傳燈公案系列之十 無明反彈話頭作用膠著
李秉信
修行法要沒有什麼大道理，只是在於自然而然的心性。惠能都沒有技倆，我們自然而然的行深，更是不須咒語，心法及呈伎倆。最簡單的說，只是向意根下卜度，向舉起處承擔，於句下承擔，直須啐地折，嚗地斷，方敵得生死。但這不是一件簡單的事，對普羅大眾而言，太習慣習氣及慣性，所有的事情都視為當然，是我們揮之不去的束縛。說得更清楚一點，不藉疑，無以悟。
何以疑？常自思維，生死事大，如救頭燃。面對自己來去的問題，你還能再習慣下去嗎？那就是禪宗不得向意根下蔔度，不得向舉起處承當。即一切總不得，在不得中，你的不得呢？欲識佛性義，當觀時節因緣，時節若至，其理自彰。 僧問雲門，如何是佛？門雲：幹屎橛。不須呈伎倆，直須啐地折，曝地斷，方敵得生死。
我們必須還原這樣一個場景，試想：當宗杲連續以這麼多“不不得”，像機關炮一樣，啪啪啪啪快速打過來來，把我的路全部堵死的時候，那個逼拶的力道，一定會讓我的心意識，完全動彈不不得。已經沒有辦法用意識選擇的時候，逼著我向內行深，逼得無路可走，進入絕境。此時才有“懸崖撒手、大死一番、絕後再甦”。
猶然記得，筆者年輕的時候，從洛杉磯做坐十八小時飛機到倫敦。航程中一路亂流，沒有辦法入睡。快到目的地時，所有意識再也支撐不住了，捨離習慣佔據的思考，不得不進入另外一個意識狀態。所以，我們關注的重點，不應該是文字內容的意思，而應該是宗杲這種逼拶的手段和方法。凡夫習氣，遇事心就向外求，功夫不不夠的時候，經常心出流，了卻不能即知即覺。
還有一些人修行，常如宗杲所說“今時士大夫學道，多是半進半退，—於世事上不不如意，則火急要參禪；當我們還在現有的意識狀態時，什麼都不是。世事遂意，則便罷參—為無決定信故也”（大慧尺牘之示妙證居士）。自己對自己下狠手，把自己逼入絕境，這是需要決定信，和決定志的。
常人做到這點需要極大的勇氣和毅力。此時，正是有宗杲這樣的師父逼拶，才有可能幫助到修行者功夫做得更深，甚至當下“啐地折，嚗地斷”。在宗杲以前，佛法只談信、悟，到了宗杲提出疑情，才使「信、疑、悟」三足鼎立，成為佛法修行的基石。以前沒有起疑情為依據，來判斷禪和子是真悟還是假悟。
只要是眾生，習慣把自己的判斷放在「道理」、「解會」與「疑惑」。行者依「理、道理」，產生深信、正信。「解會」乃視行者是腦筋知道了？還是依修行所得的體會、驗證。疑與悟連動，起了「疑情」，成片、成團，爆破得悟。此「疑惑」，指行者腦筋尚不瞭解其理；屬「疑心所」的疑；當然無法成片、成團爆破，乃因沒有能量，沒有增上突破的力道。
參禪法門，貴在起疑情；而疑惑、疑念尚在門外。 疑情如何決﹖那樣的味道，在於兩種意識層次的轉換。其實說兩種，還在分別心當中。只有行深到無法理解的意識中，在一切都不懂的時候，給個話頭去決疑，「無？」、「誰？」不從道理會；若不瞭解，就起個疑 (念)？制心一處，時時提撕，勇猛忿去；
那種能量的累積，追至極點，無明反彈作用力，與話頭作用力兩股正、反力量膠著，讓行者反而更加疑(情)。「入參」猛鼓風，仍處渾然不知情裡，成團大力量，爆！才能漆桶底脫。對於普通人而言，念頭、話頭、疑情都需要依附，一個平穩不動的東西，才能起作用。若是讓念頭依附這個平穩不動的東西，就真的是脫死屍。
因為是念頭在做主人。話頭只是引發疑情的工具。若是產生不了疑情，則話頭或公案就毫無意義。 疑情與念頭的差別，在於念頭是一直不停的跳動，而疑情較為平穩，不會有跳動的現象。所以有疑情，可以讓行者維持在平穩不動的狀態。等念頭不在蠢動的時候，應該就是擺脫生死輪迴的起頭。
(本文作者現為加州執照中醫師，加州五系中醫藥大學中醫及針灸研究所博士生，洛杉磯道家學術基金會易經講師)
修行法要沒有什麼大道理，只是在於自然而然的心性。惠能都沒有技倆，我們自然而然的行深，更是不須咒語，心法及呈伎倆。最簡單的說，只是向意根下卜度，向舉起處承擔，於句下承擔，直須啐地折，嚗地斷，方敵得生死。但這不是一件簡單的事，對普羅大眾而言，太習慣習氣及慣性，所有的事情都視為當然，是我們揮之不去的束縛。說得更清楚一點，不藉疑，無以悟。
何以疑？常自思維，生死事大，如救頭燃。面對自己來去的問題，你還能再習慣下去嗎？那就是禪宗不得向意根下蔔度，不得向舉起處承當。即一切總不得，在不得中，你的不得呢？欲識佛性義，當觀時節因緣，時節若至，其理自彰。 僧問雲門，如何是佛？門雲：幹屎橛。不須呈伎倆，直須啐地折，曝地斷，方敵得生死。
我們必須還原這樣一個場景，試想：當宗杲連續以這麼多“不不得”，像機關炮一樣，啪啪啪啪快速打過來來，把我的路全部堵死的時候，那個逼拶的力道，一定會讓我的心意識，完全動彈不不得。已經沒有辦法用意識選擇的時候，逼著我向內行深，逼得無路可走，進入絕境。此時才有“懸崖撒手、大死一番、絕後再甦”。
猶然記得，筆者年輕的時候，從洛杉磯做坐十八小時飛機到倫敦。航程中一路亂流，沒有辦法入睡。快到目的地時，所有意識再也支撐不住了，捨離習慣佔據的思考，不得不進入另外一個意識狀態。所以，我們關注的重點，不應該是文字內容的意思，而應該是宗杲這種逼拶的手段和方法。凡夫習氣，遇事心就向外求，功夫不不夠的時候，經常心出流，了卻不能即知即覺。
還有一些人修行，常如宗杲所說“今時士大夫學道，多是半進半退，—於世事上不不如意，則火急要參禪；當我們還在現有的意識狀態時，什麼都不是。世事遂意，則便罷參—為無決定信故也”（大慧尺牘之示妙證居士）。自己對自己下狠手，把自己逼入絕境，這是需要決定信，和決定志的。
常人做到這點需要極大的勇氣和毅力。此時，正是有宗杲這樣的師父逼拶，才有可能幫助到修行者功夫做得更深，甚至當下“啐地折，嚗地斷”。在宗杲以前，佛法只談信、悟，到了宗杲提出疑情，才使「信、疑、悟」三足鼎立，成為佛法修行的基石。以前沒有起疑情為依據，來判斷禪和子是真悟還是假悟。
只要是眾生，習慣把自己的判斷放在「道理」、「解會」與「疑惑」。行者依「理、道理」，產生深信、正信。「解會」乃視行者是腦筋知道了？還是依修行所得的體會、驗證。疑與悟連動，起了「疑情」，成片、成團，爆破得悟。此「疑惑」，指行者腦筋尚不瞭解其理；屬「疑心所」的疑；當然無法成片、成團爆破，乃因沒有能量，沒有增上突破的力道。
參禪法門，貴在起疑情；而疑惑、疑念尚在門外。 疑情如何決﹖那樣的味道，在於兩種意識層次的轉換。其實說兩種，還在分別心當中。只有行深到無法理解的意識中，在一切都不懂的時候，給個話頭去決疑，「無？」、「誰？」不從道理會；若不瞭解，就起個疑 (念)？制心一處，時時提撕，勇猛忿去；
那種能量的累積，追至極點，無明反彈作用力，與話頭作用力兩股正、反力量膠著，讓行者反而更加疑(情)。「入參」猛鼓風，仍處渾然不知情裡，成團大力量，爆！才能漆桶底脫。對於普通人而言，念頭、話頭、疑情都需要依附，一個平穩不動的東西，才能起作用。若是讓念頭依附這個平穩不動的東西，就真的是脫死屍。
因為是念頭在做主人。話頭只是引發疑情的工具。若是產生不了疑情，則話頭或公案就毫無意義。 疑情與念頭的差別，在於念頭是一直不停的跳動，而疑情較為平穩，不會有跳動的現象。所以有疑情，可以讓行者維持在平穩不動的狀態。等念頭不在蠢動的時候，應該就是擺脫生死輪迴的起頭。
(本文作者現為加州執照中醫師，加州五系中醫藥大學中醫及針灸研究所博士生，洛杉磯道家學術基金會易經講師)
