生死學系列之五 沒有隙縫交接臨終中陰
李秉信
筆者每次讀到這個公案，常常會陷入沉思，若有所悟。這個故事是這麼說著，虛雲禪師五十七歲閉禪七，一次手拿著杯子接開水，沒想到水澆到手上了，杯子掉在地上，「啪」的一聲響，虛老悟了，當時寫了兩個偈子，杯子撲落地，響聲明瀝瀝，虛空粉碎也，狂心當下息。
燙著手，打碎杯，家破人亡語難開，春來花香處處香，山河大地是如來。其實，那是一種，想到還沒到，到了，卻不知道的進入。生命總是想開悟解脫，但是卻不知道，你再怎麼掙扎，都是徒然的。而那個味道，是在不小心地進入存在場中，煩惱在不知不覺的那一刻，竟然悄俏地掙脫了。
太虛唯心的自傳中記載，當他十九歲那一年（一九０九）他在慈溪汶溪的西方寺，閱讀《大藏經》中的《大般若經》而得的悟境如下：積月餘，《大般若經》垂盡，身心漸漸凝定。一日，閱經次，忽然失卻身心世界，泯然空寂中，靈光湛湛，無數塵剎，煥然炳現，如凌虛影像，明照無邊。坐經數小時，如彈指頃，歷好多日，身心猶在輕清安悅中。
其實，存在場的進入，是在於，無所知，也無所求，不知不覺的契入。如同，陶淵明進入的世外桃源，是不小心划船划進去的。《憨山大師年譜》記載大師的悟境。憨山大師二十八歲到處參學，曾到盤山頂上，見一茅蓬，有一個和尚在裡面打坐，不理憨山大師。那和尚吃飯，憨山大師跟跟著吃；那和尚喝茶，他也跟著喝。
後來吃飯時間到了，憨山大師就給那和尚做飯；喝茶時間到了，就煮茶；吃完了就自己經行。如此到第七天，那和尚才跟憨山大師說話。那和尚說：「我住此岩三十餘年，今日始遇一個同風。」有一晚吃粥，憨山照樣在山頂行香，站在那裡定住了，覺得天地世界，在一片光明中。
他進了茅蓬後，那和尚一看，就開口了：「告訴你，此乃色陰區宇，你功夫作到這個境界也不過如此。老僧在此三十年，夜夜經行都在此境中，有啥稀奇！」其實，在這裡，我們說到了一種沒有隙縫的味道。每一層意識層次的轉進，都是在不知不覺當中，沒有間隙的切入。而且你到了，還真的不知道。
因為，那是一個無法用分別區分的世界，你用腳走不到的烏托邦。你夢寐以求的天堂，是在沒有間隙裡，不知不覺地穿過了。修行人追求開悟解脫，在這裡，我們可以稍微說一下脫苦得樂的喜悅。人世間的解脫，也只有在徹底的穿過。擺脫肉體及思考下的束縛，才能夠達到沒有間隙的味道。
我們可以再看一個公案，泰國阿姜查的弟子在《靜止的流水》一書中記載他的禪定經驗：那天下午，在我修習的禪坐中，出現了一種身體好像消失了一般的特徵。這是因為一切都是如此的透明，無法辨別出交接的味道。
如同，你的意識在天馬行空中穿越，你可知道，你是醒的，還是睡著了？所以，自然而然存在的你，是無法感覺到，手或腳和你之間的間隙，而且也沒有身體的感覺。那是一個整個肢體，或者是本體的概念。我們可以用這樣的味道來說吧，在整體的一中，是沒有區別的。
如同，你知道身體是在那裡，可是卻感覺不到。在你的意識裡面，你知道頭髮在哪裡，可是，除非你去撩撥他，你感覺不到頭髮的存在。那是人本體的一，合法界中的一，合一的味道。下午，這位弟子有機會去跟阿姜查作禮，便向他詳細說明他的體驗。
他說，這些是心和三摩地（正定）結合時所出現的特徵，所以我應該繼續練習。綜合上述的例子，這些修行人都有在禪定中身心世界消失，進入一種光明的境界，沒有身體的感覺，可是有存在的感覺；同時現前的世界消失，但可以看到光明。把臨死的經驗與禪定的經驗相結合，可以看出其相似處。
這些當事人好像知道，可是沒有辦法描述的經驗，說明禪定時，可以開顯出靈魂的境界。一個人如果有多次如上禪定的經驗，他可以確定即使身體消失了，他仍然存在。而更奇妙的是，會有一個不隨身體損毀而消失的心靈，悄悄地掌握存在的主控權。
在印度佛教所傳說的輪迴觀念，並不是一種信念，而是可以藉著深入禪定而證實的。其實，會問問題的人，一定會跳出，下一個更有深度的問句。為什麼禪定中，可以開顯出部份臨死的經驗？其實那樣的味道，還是來自於沒有隙縫的交接。當一個人的感覺有分別，或者是有觸感的時候，你一定會佔據及把持你的身體。這時候，我們可以說這是一個有間隙的存在。
人生最奇妙的就是，當一個人死亡時，他的肉體已經因病、意外、傷亡，使他的靈魂覺得，這個肉體不堪繼續使用，更無法產生分別的心。就算是她想，也已經沒有辦法用間隙的感覺，佔有身體。在這裡，靈魂就不得不擺脫了對立及相對的感覺。
在這裡，我們可以悄悄的說一句，意識的存在，是靠著間隙，對比以及差距。我們自己以為真實的世界，是用分別心所架構的。更弔詭的是，因為意識強烈的存在，你反而感覺不到靈魂。我們可以說，那是一個外面的人。當這一切對比都毁滅的時候，靈魂便暫時脫離肉體，而使人們體驗到靈魂的存在。
長期靜坐參禪的人深入定境時，因不運用肉體與這個世界打交道，因此心靈便開顯了部份靈魂的能力。人的心靈一旦執著這個肉體與這個世界，彼此之間有個對比和間隙時，靈魂的能力便被遮蔽了；若運用禪定修行，減少對肉體與世界的執著，禪定的神秘經驗便可開顯。我們的心靈隱藏著靈魂能力與奧秘，就有機會被開啟。
因此，對於許多沉迷於靜坐參禪的行者，常常會強調。在用意識摒除隙縫的靜坐中，可以幫助人們了解靈魂的存在，使人們可以探討死後的世界——來生。西藏人把歷經死亡時的意識狀態做「臨終中陰」。但是，當你有肉體的時候，甚至不用意識，還是可以穿過它。
(本文作者現為加州執照中醫師，加州五系中醫藥大學中醫及針灸研究所博士生，洛杉磯道家學術基金會易經講師)
筆者每次讀到這個公案，常常會陷入沉思，若有所悟。這個故事是這麼說著，虛雲禪師五十七歲閉禪七，一次手拿著杯子接開水，沒想到水澆到手上了，杯子掉在地上，「啪」的一聲響，虛老悟了，當時寫了兩個偈子，杯子撲落地，響聲明瀝瀝，虛空粉碎也，狂心當下息。
燙著手，打碎杯，家破人亡語難開，春來花香處處香，山河大地是如來。其實，那是一種，想到還沒到，到了，卻不知道的進入。生命總是想開悟解脫，但是卻不知道，你再怎麼掙扎，都是徒然的。而那個味道，是在不小心地進入存在場中，煩惱在不知不覺的那一刻，竟然悄俏地掙脫了。
太虛唯心的自傳中記載，當他十九歲那一年（一九０九）他在慈溪汶溪的西方寺，閱讀《大藏經》中的《大般若經》而得的悟境如下：積月餘，《大般若經》垂盡，身心漸漸凝定。一日，閱經次，忽然失卻身心世界，泯然空寂中，靈光湛湛，無數塵剎，煥然炳現，如凌虛影像，明照無邊。坐經數小時，如彈指頃，歷好多日，身心猶在輕清安悅中。
其實，存在場的進入，是在於，無所知，也無所求，不知不覺的契入。如同，陶淵明進入的世外桃源，是不小心划船划進去的。《憨山大師年譜》記載大師的悟境。憨山大師二十八歲到處參學，曾到盤山頂上，見一茅蓬，有一個和尚在裡面打坐，不理憨山大師。那和尚吃飯，憨山大師跟跟著吃；那和尚喝茶，他也跟著喝。
後來吃飯時間到了，憨山大師就給那和尚做飯；喝茶時間到了，就煮茶；吃完了就自己經行。如此到第七天，那和尚才跟憨山大師說話。那和尚說：「我住此岩三十餘年，今日始遇一個同風。」有一晚吃粥，憨山照樣在山頂行香，站在那裡定住了，覺得天地世界，在一片光明中。
他進了茅蓬後，那和尚一看，就開口了：「告訴你，此乃色陰區宇，你功夫作到這個境界也不過如此。老僧在此三十年，夜夜經行都在此境中，有啥稀奇！」其實，在這裡，我們說到了一種沒有隙縫的味道。每一層意識層次的轉進，都是在不知不覺當中，沒有間隙的切入。而且你到了，還真的不知道。
因為，那是一個無法用分別區分的世界，你用腳走不到的烏托邦。你夢寐以求的天堂，是在沒有間隙裡，不知不覺地穿過了。修行人追求開悟解脫，在這裡，我們可以稍微說一下脫苦得樂的喜悅。人世間的解脫，也只有在徹底的穿過。擺脫肉體及思考下的束縛，才能夠達到沒有間隙的味道。
我們可以再看一個公案，泰國阿姜查的弟子在《靜止的流水》一書中記載他的禪定經驗：那天下午，在我修習的禪坐中，出現了一種身體好像消失了一般的特徵。這是因為一切都是如此的透明，無法辨別出交接的味道。
如同，你的意識在天馬行空中穿越，你可知道，你是醒的，還是睡著了？所以，自然而然存在的你，是無法感覺到，手或腳和你之間的間隙，而且也沒有身體的感覺。那是一個整個肢體，或者是本體的概念。我們可以用這樣的味道來說吧，在整體的一中，是沒有區別的。
如同，你知道身體是在那裡，可是卻感覺不到。在你的意識裡面，你知道頭髮在哪裡，可是，除非你去撩撥他，你感覺不到頭髮的存在。那是人本體的一，合法界中的一，合一的味道。下午，這位弟子有機會去跟阿姜查作禮，便向他詳細說明他的體驗。
他說，這些是心和三摩地（正定）結合時所出現的特徵，所以我應該繼續練習。綜合上述的例子，這些修行人都有在禪定中身心世界消失，進入一種光明的境界，沒有身體的感覺，可是有存在的感覺；同時現前的世界消失，但可以看到光明。把臨死的經驗與禪定的經驗相結合，可以看出其相似處。
這些當事人好像知道，可是沒有辦法描述的經驗，說明禪定時，可以開顯出靈魂的境界。一個人如果有多次如上禪定的經驗，他可以確定即使身體消失了，他仍然存在。而更奇妙的是，會有一個不隨身體損毀而消失的心靈，悄悄地掌握存在的主控權。
在印度佛教所傳說的輪迴觀念，並不是一種信念，而是可以藉著深入禪定而證實的。其實，會問問題的人，一定會跳出，下一個更有深度的問句。為什麼禪定中，可以開顯出部份臨死的經驗？其實那樣的味道，還是來自於沒有隙縫的交接。當一個人的感覺有分別，或者是有觸感的時候，你一定會佔據及把持你的身體。這時候，我們可以說這是一個有間隙的存在。
人生最奇妙的就是，當一個人死亡時，他的肉體已經因病、意外、傷亡，使他的靈魂覺得，這個肉體不堪繼續使用，更無法產生分別的心。就算是她想，也已經沒有辦法用間隙的感覺，佔有身體。在這裡，靈魂就不得不擺脫了對立及相對的感覺。
在這裡，我們可以悄悄的說一句，意識的存在，是靠著間隙，對比以及差距。我們自己以為真實的世界，是用分別心所架構的。更弔詭的是，因為意識強烈的存在，你反而感覺不到靈魂。我們可以說，那是一個外面的人。當這一切對比都毁滅的時候，靈魂便暫時脫離肉體，而使人們體驗到靈魂的存在。
長期靜坐參禪的人深入定境時，因不運用肉體與這個世界打交道，因此心靈便開顯了部份靈魂的能力。人的心靈一旦執著這個肉體與這個世界，彼此之間有個對比和間隙時，靈魂的能力便被遮蔽了；若運用禪定修行，減少對肉體與世界的執著，禪定的神秘經驗便可開顯。我們的心靈隱藏著靈魂能力與奧秘，就有機會被開啟。
因此，對於許多沉迷於靜坐參禪的行者，常常會強調。在用意識摒除隙縫的靜坐中，可以幫助人們了解靈魂的存在，使人們可以探討死後的世界——來生。西藏人把歷經死亡時的意識狀態做「臨終中陰」。但是，當你有肉體的時候，甚至不用意識，還是可以穿過它。
(本文作者現為加州執照中醫師，加州五系中醫藥大學中醫及針灸研究所博士生，洛杉磯道家學術基金會易經講師)
