道德經句解系列之二十四 上善若水
李秉信
若水章第八
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
道有三乘，善也有三等。下乘之道，如一般邪說異端等，藉著名相之序，闡述無相之道。雖然有引導的味道，但是不同於上之盡性。若是沒有謹慎地誘導，會耽誤眾生。同樣的道理，下等沽名之善，當然亦不能與上善同日而語了。不過，道之與善雖屬異名，其實終不出一物體用關係。
故若明悉上乘之道者，自能生發上等之善。修下乘法之人，因不能透悟真理，故自然就要趨向於有為之途了。老子有鑑於此，所以在大道真象剖明之後，又將最好上善之方法告知世人。老子為了說明這個問題，乃在萬物中取水作比喻。
為什麼選擇水做標的，我們一針見血的把水說個清楚。水是最有相，也是最無相的。水蒸氣彌漫整個宇宙，遍布紅塵。生活中到處有濕氣，但是，我們自己無法察覺。冰天雪地下，映入眼簾的，都是水結成冰和雪的痕跡，似乎沒有一點生機。
不管是沒有形象的水蒸氣，或者，凝結成岩石般的冰塊，它們都是不折不扣，分子式裡扎扎實實水的共價鍵。不管是有相，還是無相，水不捨晝夜，如大道不息之機，有相及無相之間交錯，無時無刻不在大潤乾坤。這樣的味道，就像是天地萬物，生生化化而不窮，流行萬古。
所以認為，水的有相及無相，俱備了多方面上善的條件，故說「上善若水」。這樣的相法，以及無中生有，有中引無，生化出我們滾滾的紅塵，即若水章之意。道本無言：聖人要留他的心法，也是相當的困難，因為道本來不可以闡釋出來，他無形無象，看不到。
如同，道德經第一章所說的，道，可道，非常道。名，可名，非常名。所以在這種很特殊的情況之下，聖人怎麼把心法闡釋出來呢？一定要借物言道。道本無言，但是他不講不行。這個智慧就是在於，怎麼來講？
如果你是活著，又存在於宇宙天地之間。那麼，最好的取相，要借這個物來講道。老子他很高的智慧，他取水言道，有相無相本為一物。一言以蔽之，取水之道在於破相。因為有相無相，本為一體，哪裡有什麼高下之分？
拿這個水來言道，乃是藉著入相及離相的奧妙，來體會無所不在的道。聖人也是要借物來言道，所以我們常講，借相言理。借相言理，是破相的法門。從有相體會到無相的味道，再把相拿掉。借很多的相來講這些，只是一種工具，來描繪這樣的味道。
如同，中國人所說的文以載道，文字只是表達這個道，絕對不是道。千萬不要捨本逐末，執著在文字上，鑽入死胡同，還沾沾自喜呢！本來道無形無相，但是各位前賢，藉著有相的比喻，明道理後，最後一定要去相明理，把這個相去掉。
像金剛經釋迦牟尼佛所說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。很多人也許有許多誤解。怎麼誤解呢？他說自性含萬法，他說自性本來就含萬法，為什麼還要來講這個法呢？因為在迷的時候，我們要借很多法來喻，借很多的法門。
如同佛講八萬四千的法門。但是最後釋迦牟尼佛說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，他拿這個筏來比喻。我們總是要有條船，才有個工具能夠從此岸要到彼岸。或許你不知道，什麼叫做此岸到彼岸，兩岸之間的間隔，就叫做苦海。
凡人都深陷在苦海中，我們總是在找尋一條道路，能夠從這個苦海到極樂，叫做開悟解脫。如果，你都還沒有過的話，請問你，你要丟掉什麼？不可能丟掉，要拿很多的法，這些法就是這個筏子。每個人的根器及業力都不一樣，能夠帶他脫離苦海的筏子也不同。
釋迦牟尼佛說的很好，他說我們的方法，好像這個筏，讓你從這一岸跑到彼岸。你目前都尚未到彼岸，請問你要把什麼丟掉？不可能丟掉，所以很多前賢說，自性本來含萬法，那就不必再講法，不講法，你就不能過岸，所以法者筏也。
以水喻道，是水德近道。拿這個水來比喻道。因為水德近道？性質：無色、無臭、無味。形狀：無我，無私，無欲。因為水是無色、無臭、無味的一個液體，無色是無我的意思，沒有我的存在，你看不出來，無臭他是無私的，無味，他是無欲的，沒有這個欲望，沒有我，所以他的性質、形狀，功用近道。
水靜則平，水動則低，因為有水平的原理，水靜就平，我們一靜下來，不要有波浪，又歸於無相。所以這一章拿水，來比喻我們的自性，水靜則平，水動則低。我們一動就往低的地方，不要攀高，很多人一動就想爭名、爭利，這是不對的。
水遭橫逆、挫折、水性不變，水遭到怎麼樣的橫逆、怎麼樣的挫折，水性不變，他一靜下來，馬上就不變，同時他有水平跟沉澱的作用，有「沉澱」：放下。這個沉澱就是一直放下，水再濁、再髒，他馬上就會沉澱。
只要我們能夠入定，就算是曾經沾染過什麼污垢，只要有若水的生命狀態，修道人都能夠全部放下。我們說修道人的德行，像水一樣。說的味道，就是水有水平跟沉澱的作用。
(本文作者現為加州執照中醫師，加州五系中醫藥大學中醫及針灸研究所博士生，洛杉磯道家學術基金會易經講師)
若水章第八
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
道有三乘，善也有三等。下乘之道，如一般邪說異端等，藉著名相之序，闡述無相之道。雖然有引導的味道，但是不同於上之盡性。若是沒有謹慎地誘導，會耽誤眾生。同樣的道理，下等沽名之善，當然亦不能與上善同日而語了。不過，道之與善雖屬異名，其實終不出一物體用關係。
故若明悉上乘之道者，自能生發上等之善。修下乘法之人，因不能透悟真理，故自然就要趨向於有為之途了。老子有鑑於此，所以在大道真象剖明之後，又將最好上善之方法告知世人。老子為了說明這個問題，乃在萬物中取水作比喻。
為什麼選擇水做標的，我們一針見血的把水說個清楚。水是最有相，也是最無相的。水蒸氣彌漫整個宇宙，遍布紅塵。生活中到處有濕氣，但是，我們自己無法察覺。冰天雪地下，映入眼簾的，都是水結成冰和雪的痕跡，似乎沒有一點生機。
不管是沒有形象的水蒸氣，或者，凝結成岩石般的冰塊，它們都是不折不扣，分子式裡扎扎實實水的共價鍵。不管是有相，還是無相，水不捨晝夜，如大道不息之機，有相及無相之間交錯，無時無刻不在大潤乾坤。這樣的味道，就像是天地萬物，生生化化而不窮，流行萬古。
所以認為，水的有相及無相，俱備了多方面上善的條件，故說「上善若水」。這樣的相法，以及無中生有，有中引無，生化出我們滾滾的紅塵，即若水章之意。道本無言：聖人要留他的心法，也是相當的困難，因為道本來不可以闡釋出來，他無形無象，看不到。
如同，道德經第一章所說的，道，可道，非常道。名，可名，非常名。所以在這種很特殊的情況之下，聖人怎麼把心法闡釋出來呢？一定要借物言道。道本無言，但是他不講不行。這個智慧就是在於，怎麼來講？
如果你是活著，又存在於宇宙天地之間。那麼，最好的取相，要借這個物來講道。老子他很高的智慧，他取水言道，有相無相本為一物。一言以蔽之，取水之道在於破相。因為有相無相，本為一體，哪裡有什麼高下之分？
拿這個水來言道，乃是藉著入相及離相的奧妙，來體會無所不在的道。聖人也是要借物來言道，所以我們常講，借相言理。借相言理，是破相的法門。從有相體會到無相的味道，再把相拿掉。借很多的相來講這些，只是一種工具，來描繪這樣的味道。
如同，中國人所說的文以載道，文字只是表達這個道，絕對不是道。千萬不要捨本逐末，執著在文字上，鑽入死胡同，還沾沾自喜呢！本來道無形無相，但是各位前賢，藉著有相的比喻，明道理後，最後一定要去相明理，把這個相去掉。
像金剛經釋迦牟尼佛所說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。很多人也許有許多誤解。怎麼誤解呢？他說自性含萬法，他說自性本來就含萬法，為什麼還要來講這個法呢？因為在迷的時候，我們要借很多法來喻，借很多的法門。
如同佛講八萬四千的法門。但是最後釋迦牟尼佛說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，他拿這個筏來比喻。我們總是要有條船，才有個工具能夠從此岸要到彼岸。或許你不知道，什麼叫做此岸到彼岸，兩岸之間的間隔，就叫做苦海。
凡人都深陷在苦海中，我們總是在找尋一條道路，能夠從這個苦海到極樂，叫做開悟解脫。如果，你都還沒有過的話，請問你，你要丟掉什麼？不可能丟掉，要拿很多的法，這些法就是這個筏子。每個人的根器及業力都不一樣，能夠帶他脫離苦海的筏子也不同。
釋迦牟尼佛說的很好，他說我們的方法，好像這個筏，讓你從這一岸跑到彼岸。你目前都尚未到彼岸，請問你要把什麼丟掉？不可能丟掉，所以很多前賢說，自性本來含萬法，那就不必再講法，不講法，你就不能過岸，所以法者筏也。
以水喻道，是水德近道。拿這個水來比喻道。因為水德近道？性質：無色、無臭、無味。形狀：無我，無私，無欲。因為水是無色、無臭、無味的一個液體，無色是無我的意思，沒有我的存在，你看不出來，無臭他是無私的，無味，他是無欲的，沒有這個欲望，沒有我，所以他的性質、形狀，功用近道。
水靜則平，水動則低，因為有水平的原理，水靜就平，我們一靜下來，不要有波浪，又歸於無相。所以這一章拿水，來比喻我們的自性，水靜則平，水動則低。我們一動就往低的地方，不要攀高，很多人一動就想爭名、爭利，這是不對的。
水遭橫逆、挫折、水性不變，水遭到怎麼樣的橫逆、怎麼樣的挫折，水性不變，他一靜下來，馬上就不變，同時他有水平跟沉澱的作用，有「沉澱」：放下。這個沉澱就是一直放下，水再濁、再髒，他馬上就會沉澱。
只要我們能夠入定，就算是曾經沾染過什麼污垢，只要有若水的生命狀態，修道人都能夠全部放下。我們說修道人的德行，像水一樣。說的味道，就是水有水平跟沉澱的作用。
(本文作者現為加州執照中醫師，加州五系中醫藥大學中醫及針灸研究所博士生，洛杉磯道家學術基金會易經講師)
