易道色境識不二法系列之二十一 煩惱菩提如是無常即常
李秉信
許多的修行人， 汲汲於追求開悟解脫， 明心見性。 希望自己能夠在一次又一次的修煉中， 脫胎換骨。 或者是希望自己成為一個很有德行， 功力非凡的行者。 太多的人把修煉前，和修煉後的差別性， 看得太重。
總是在乎，自己到底改變了多少 。而忘記了，因地的菩薩， 都是由果地的眾生修持而成， 眾生及菩薩本來都是同一人， 那有甚麼太大的差別。但是很少人知道，既然，「法界唯心，心即法界」，何來凡聖的差別？有差別是眾生的境界， 或者是生命在意識中，自己的以為。
修持的行者， 若是把這種差別性看得太重， 會落入另外一種執著更深的法執。清淨心中本來無一物，它是湛然寂靜之相；只因眾生有迷悟的不同，所以才有凡聖的差別。 一切法，都是清淨心中之物。如果，能夠了解心境不二、境智一如的道理，就不生虛妄之相。而分別心一起， 又落入了紅塵。
生命的境界， 本來就像是鏡像一樣， 真實和虛幻是很難區分的。 一不小心，就會把真的看成是假的。 一個念頭跳起，又把假的看成是真的。 這樣真真假假，以及假假真真的糾結， 常常會讓我們的心智產生迷惑。 要知道覺性像是鏡子一樣， 清淨而沒有染著。 除非鏡子染上了灰塵， 迷濛不清。
否則本自清淨的覺性，當根塵與它接觸的時候，如鏡照物一般，物來即照，物去不留。 宇宙中的的萬事萬物，本來就是自然呈相，在意識的起伏間交錯著。 只是人的分別心， 把它們給區分了。 被照的外境一被抓取， 就會蒙蔽我們的覺性。
很少人知道覺性的真正本質， 它就像是個警報器一樣， 提醒我們不要落入無明的追逐。我們的見聞覺知，是「覺性」的作用。照的是清清楚楚、明明白白，沒有分別、執著，也不著一點痕跡。只要不在境上生心，覺性就能現前。修行人，必須從悟， 也就是自己本自俱足的自覺力起修，才不會又落入分別心的死胡同裡。
筆者在最近的問事中， 就遇到個令人深省的例子。 問事者是個非常有根器的修行者， 她不但是個非常盡職和付出的母親， 更對於自己的生命， 有追求更好生命品質的認識。不論是跟隨西藏大師仁波切， 或是人世間大師上師，潛心學佛幾十年。
不但在各宗及各派中，都有很深入的研究， 對於紅塵間的取捨和放下， 更有這一份不同於常人的認知。但是在他的內心裡，總是存著一份不安，老是覺得，自己對於眾生的付出不夠， 才會讓他生活的際遇， 上下起伏很大。 當事人憂心忡忡的詢問筆者， 不是他的努力不夠，付出不足。
否則為甚麼她這麼認真， 但是業力老是現前，總是有障礙在生活中擋路， 好像和她努力修行， 所應該得到的福報， 不成比例。 根據當事人的陳述， 他最放心不下的，是他自己的兒子， 那是他生命中最無法割捨的一塊， 也是他那麼努力修行的最重要動機。說起問事人的孩子， 那是當事人在心中，最無法放下的痛楚。
當事人的孩子，在外表看起來非常機伶清秀， 唇紅齒白，就像是個資賦優異的年青人。 但是和他差稍微有深入的交談， 就會發現這個孩子，有輕微的自閉症。這個孩子把他的生命，關在他自己的世界裡， 不想和外面的人有太深刻的接觸。 在他自己的世界中， 這個孩子活得自得其樂， 而且也對自己有非常嚴格的要求。
若是不符合他自己內心的標準， 他會堅持到底，而且沒有任何妥協的空間 。 很有趣的，這個孩子不但在自我對話中，可以講出一篇大道理， 有的時候聽起來，還真的頗有見地。 更重要的是，這個孩子的言談舉止， 是非常的真實，幾乎沒有任何一點虛偽的空間。
就像是一面非常乾淨的鏡子， 照見及反應出，他所接觸的每一件事物。 有的時候，也正因為這樣的反應太過於真實， 反而讓周圍相處的人都無法接受，問事人因為她的孩子異於常人的言行， 耿耿於懷不能自已。
當事人總是希望藉著各式各樣不同宗教上的寄託，了解這個緣分，到底因何而起？到底他應該要怎麼修行，才能夠圓滿這輩子，這份特別的緣分？甚至，他也很想為她的孩子做些甚麼， 只是他不知道該如何下手。
當事人把這一切都因緣際會，都歸咎在自己的身上。 認為是自己的德行不夠，才會有這樣的遭遇。 筆者用鏡相為例， 告訴問事人， 這宇宙中所有的萬事萬物， 包括他的家庭和他的孩子， 都是自然呈象， 本來就在。 若是自己真心不動，本無增減，非從外得。若能超情離見、破相離相，就能超越兩邊，不與諸塵作對，也不與萬法為侶。
這一念心，就能從相對的境界中，入絕對清淨的法界。此時，即能與菩提 妙明真心相應。當下，就能體悟煩惱即菩提，無常即常，唯我獨尊，真正達到自在清涼的法界。 換句話說， 不論是他們的孩子， 以甚麼樣的狀態，或者是甚麼樣的樣子， 出現在他們的生命中。
對修行者的一個考驗是， 你和環境中的對待是什麼？你會不會在不知不覺當中， 落入一個自己都不知道的分別裡。 很少人能夠清楚知道意識分別作用的機構， 總是在不自覺裡，落入能知和被知的兩邊中。人類整套意識系統，沒有一個意識，甚至每一個細節不是被主宰，便是被控制的。
那麼誰是主宰者？創造一切被創造的第一念，才是真正的「主宰者」和「知道者」。這是一個很難預測的真相， 或許， 這個孩子才是真正的主宰者， 這也是說不定的。而每一層次的意識，又可以繼續往細部區分不同的意識感覺。其實不論我們討論的心智，它是在作二種，或是多種型式的轉換，其最終所呈現出來的.
只是我們在什麼樣的環境下，用什麼層次的意識，對於我們所處的世界，作什麼樣的意識顯現而已。 意識層次，就像程式設計師所熟悉不同功用的程式語言一樣，可以因著撰寫者的心意，喜好，專長，而隨心隨手的編織出，撰寫者心智所期待的世界。
清楚的說明白，我們每一層的意識，都可以編織一個那個意識所主宰的世界。而在心智內每一種意識之間都存在著聯結，甚至都是彼此糾結的。這種関係看起來似乎複雜，但是以一般人所能瞭解的相生關係簡單的說，高階的意識可以生出次一階級的意識。
但若是以另外一種更深入的關係，就是用「主控」和「被控」的角色， 「能知道」和「被知道」的關係，來看我們心智內的每一種意識，就會顯得更加的清楚。上一層的意識可以知道和控制下一層的意識。但是有一件很奇妙的事情發生.
我們心智現在所處的意識層次，竟然不知道，也無法感覺到，控制我們心智，或是我們心智所感覺到的，所創造的世界，竟然被另外一種，也是來自我們相同內心的另外一種層次的意識，所「知道」和「所控制」。
許多的修行人， 汲汲於追求開悟解脫， 明心見性。 希望自己能夠在一次又一次的修煉中， 脫胎換骨。 或者是希望自己成為一個很有德行， 功力非凡的行者。 太多的人把修煉前，和修煉後的差別性， 看得太重。
總是在乎，自己到底改變了多少 。而忘記了，因地的菩薩， 都是由果地的眾生修持而成， 眾生及菩薩本來都是同一人， 那有甚麼太大的差別。但是很少人知道，既然，「法界唯心，心即法界」，何來凡聖的差別？有差別是眾生的境界， 或者是生命在意識中，自己的以為。
修持的行者， 若是把這種差別性看得太重， 會落入另外一種執著更深的法執。清淨心中本來無一物，它是湛然寂靜之相；只因眾生有迷悟的不同，所以才有凡聖的差別。 一切法，都是清淨心中之物。如果，能夠了解心境不二、境智一如的道理，就不生虛妄之相。而分別心一起， 又落入了紅塵。
生命的境界， 本來就像是鏡像一樣， 真實和虛幻是很難區分的。 一不小心，就會把真的看成是假的。 一個念頭跳起，又把假的看成是真的。 這樣真真假假，以及假假真真的糾結， 常常會讓我們的心智產生迷惑。 要知道覺性像是鏡子一樣， 清淨而沒有染著。 除非鏡子染上了灰塵， 迷濛不清。
否則本自清淨的覺性，當根塵與它接觸的時候，如鏡照物一般，物來即照，物去不留。 宇宙中的的萬事萬物，本來就是自然呈相，在意識的起伏間交錯著。 只是人的分別心， 把它們給區分了。 被照的外境一被抓取， 就會蒙蔽我們的覺性。
很少人知道覺性的真正本質， 它就像是個警報器一樣， 提醒我們不要落入無明的追逐。我們的見聞覺知，是「覺性」的作用。照的是清清楚楚、明明白白，沒有分別、執著，也不著一點痕跡。只要不在境上生心，覺性就能現前。修行人，必須從悟， 也就是自己本自俱足的自覺力起修，才不會又落入分別心的死胡同裡。
筆者在最近的問事中， 就遇到個令人深省的例子。 問事者是個非常有根器的修行者， 她不但是個非常盡職和付出的母親， 更對於自己的生命， 有追求更好生命品質的認識。不論是跟隨西藏大師仁波切， 或是人世間大師上師，潛心學佛幾十年。
不但在各宗及各派中，都有很深入的研究， 對於紅塵間的取捨和放下， 更有這一份不同於常人的認知。但是在他的內心裡，總是存著一份不安，老是覺得，自己對於眾生的付出不夠， 才會讓他生活的際遇， 上下起伏很大。 當事人憂心忡忡的詢問筆者， 不是他的努力不夠，付出不足。
否則為甚麼她這麼認真， 但是業力老是現前，總是有障礙在生活中擋路， 好像和她努力修行， 所應該得到的福報， 不成比例。 根據當事人的陳述， 他最放心不下的，是他自己的兒子， 那是他生命中最無法割捨的一塊， 也是他那麼努力修行的最重要動機。說起問事人的孩子， 那是當事人在心中，最無法放下的痛楚。
當事人的孩子，在外表看起來非常機伶清秀， 唇紅齒白，就像是個資賦優異的年青人。 但是和他差稍微有深入的交談， 就會發現這個孩子，有輕微的自閉症。這個孩子把他的生命，關在他自己的世界裡， 不想和外面的人有太深刻的接觸。 在他自己的世界中， 這個孩子活得自得其樂， 而且也對自己有非常嚴格的要求。
若是不符合他自己內心的標準， 他會堅持到底，而且沒有任何妥協的空間 。 很有趣的，這個孩子不但在自我對話中，可以講出一篇大道理， 有的時候聽起來，還真的頗有見地。 更重要的是，這個孩子的言談舉止， 是非常的真實，幾乎沒有任何一點虛偽的空間。
就像是一面非常乾淨的鏡子， 照見及反應出，他所接觸的每一件事物。 有的時候，也正因為這樣的反應太過於真實， 反而讓周圍相處的人都無法接受，問事人因為她的孩子異於常人的言行， 耿耿於懷不能自已。
當事人總是希望藉著各式各樣不同宗教上的寄託，了解這個緣分，到底因何而起？到底他應該要怎麼修行，才能夠圓滿這輩子，這份特別的緣分？甚至，他也很想為她的孩子做些甚麼， 只是他不知道該如何下手。
當事人把這一切都因緣際會，都歸咎在自己的身上。 認為是自己的德行不夠，才會有這樣的遭遇。 筆者用鏡相為例， 告訴問事人， 這宇宙中所有的萬事萬物， 包括他的家庭和他的孩子， 都是自然呈象， 本來就在。 若是自己真心不動，本無增減，非從外得。若能超情離見、破相離相，就能超越兩邊，不與諸塵作對，也不與萬法為侶。
這一念心，就能從相對的境界中，入絕對清淨的法界。此時，即能與菩提 妙明真心相應。當下，就能體悟煩惱即菩提，無常即常，唯我獨尊，真正達到自在清涼的法界。 換句話說， 不論是他們的孩子， 以甚麼樣的狀態，或者是甚麼樣的樣子， 出現在他們的生命中。
對修行者的一個考驗是， 你和環境中的對待是什麼？你會不會在不知不覺當中， 落入一個自己都不知道的分別裡。 很少人能夠清楚知道意識分別作用的機構， 總是在不自覺裡，落入能知和被知的兩邊中。人類整套意識系統，沒有一個意識，甚至每一個細節不是被主宰，便是被控制的。
那麼誰是主宰者？創造一切被創造的第一念，才是真正的「主宰者」和「知道者」。這是一個很難預測的真相， 或許， 這個孩子才是真正的主宰者， 這也是說不定的。而每一層次的意識，又可以繼續往細部區分不同的意識感覺。其實不論我們討論的心智，它是在作二種，或是多種型式的轉換，其最終所呈現出來的.
只是我們在什麼樣的環境下，用什麼層次的意識，對於我們所處的世界，作什麼樣的意識顯現而已。 意識層次，就像程式設計師所熟悉不同功用的程式語言一樣，可以因著撰寫者的心意，喜好，專長，而隨心隨手的編織出，撰寫者心智所期待的世界。
清楚的說明白，我們每一層的意識，都可以編織一個那個意識所主宰的世界。而在心智內每一種意識之間都存在著聯結，甚至都是彼此糾結的。這種関係看起來似乎複雜，但是以一般人所能瞭解的相生關係簡單的說，高階的意識可以生出次一階級的意識。
但若是以另外一種更深入的關係，就是用「主控」和「被控」的角色， 「能知道」和「被知道」的關係，來看我們心智內的每一種意識，就會顯得更加的清楚。上一層的意識可以知道和控制下一層的意識。但是有一件很奇妙的事情發生.
我們心智現在所處的意識層次，竟然不知道，也無法感覺到，控制我們心智，或是我們心智所感覺到的，所創造的世界，竟然被另外一種，也是來自我們相同內心的另外一種層次的意識，所「知道」和「所控制」。
