意識合一之路系列之十五 不假思索寂滅清潔光輝
李秉信
在東方大乘佛教的經典中， 把這種心意識停止運作的狀態，用「寂滅」兩個字來加以形容。 這樣的體會，正是有釋迦牟尼在菩提樹下修證到涅槃的意境。釋迦牟尼在那一瞬間，體驗到了那種心靈不運作的狀態， 是一種人類無法瞭解， 也不可知的境界。其實， 這是一個很簡單， 也可以被瞭解的比喻。
人的瞭解是從心識的運作開始。只要人的心識一運作， 生命嘗試瞭觧就會帶來變化。 一個最基本的瞭解就是分別， 分別喜和惡， 好和壞， 是及非， 喜歡或是不喜歡。 人的世界因為分別開始繽紛燦爛， 五顏六色， 充滿著上下起伏， 以及一日數變。
東方的經典不是說， 一個變化的世界就是無常的人生。 變化的識心就是無常的生和死。然而很吊詭的，生命再來到這個世界上， 卻是帶著一個不改變， 累世的習氣。 設身處地想之， 一個這麼執著的你， 這麼堅持累世看法的自己， 竟然要浮沈在這個每天都變化的世界裡。
我們稱作一個無常的世界。 以不變面對萬變，怎麼會沒有煩惱和痛苦呢？解決所有的問題，都要回到分別的最根處， 才會有答案。 既然煩惱從心識的運作開始， 那麼， 追求一個不煩惱的境界， 是不是可以從心識的不運作著手。 然而， 這又回到了， 一切的世界都是由識心的運作開始， 那麼識心的不運作是可以被瞭解的嗎？
經典中常常會用心中「寂滅」的境界，來形容心識不運作的感覺。 禪宗歷代法嗣相傳， 總是用心心相映之法， 來形容這種 只能意會，不能言傳， 不能分別的不可說境界。 這一切的不字， 只是 來表達所傳之法， 是不可能用可以運作的識心去暸解的。 只要你的識心還在運作， 所得的法都還不是。
這種口傳心授之法， 是暗藏著深妙的玄機。它所代表的意義是，真正的法， 或者是道， 和人心識的運作， 是分處不相同的系統。 看穿人的智慧系統， 或是經驗系統， 都是在識心相交後， 分別後才能運作的。 人的智慧都是在自以為是的智慧裡。 然而屬天的智慧， 是無法分別和運作的。
如同不同族群的人， 可以用不同的語言， 不同的習慣來形容太陽。 甚至製作曆法，把太陽當成神來崇拜。但是太陽的日昇和日落， 絕對不會因為你的心識運作而改變。 不論你的識心再怎麼運作， 都是無法改變太陽運行的軌道。
這裡說明了真正的般若智慧，是能自己發出光明的，而映照在行者不分別，寂滅的心智中。但是，人真的很難不分別，在原始佛教中認為自性和法性的合一，才是真正的智慧。其實，這樣的說法還是又落入二元論的意識層次裡。
再舉個例，我們說「千江有水千江月」，到底是月來照江，還是江來映月，由這樣的想法，我們發現，人的思維真的很難掙脫二元選擇的世界。 其實由這些的例子，我們可以深刻的體會，當修行者自己認為自己已證入涅槃後，如果仍是無法打破，這種像是自性和法性的合一，江和月的照和映二元方式的思考。
則只是停留在意識進出的死胡同裡，不可能進入那種完全「寂滅」的體會。唯一能讓修行者得到完全的解脫之道，乃是那種很難用文字加以形容，有點像是那種瀕死者在生死交錯的味道。那是在瞬間脫離現有意識運作， 二元判斷系統。 在那一剎那心識不運作的瞬間， 行者體會到了那個無法判斷的姿味。
這也是為什麼會有這麼多的禪宗公案，來讓行者悟道的法門。 你看公案， 須要看到那種無法判斷的味道， 那就接近寂滅了。 就在那一綫完全寂滅的時空凝結中，在那段生死片刻不知道能維持多久，可能眨眼間又要往下一個意識層次去的片刻裡，一瞬間心智活動的完全停止，突然所有的疑惑得到解答，所有未明的狀況全部看見。
甚至修行人也不在乎是什麼樣的答案了，才是真正的超出了死之道，般若智慧油然而生。在紅塵中，很少有人能達得到那種「超脫二元意識的境界」。 許多自認為自己修行果位很高的行者， 若是他的心智仍然停留在個可判斷的系統裡，。那就是看起來道行很高，但是，這還是不夠的。因為看還是在判斷裡。
就好像沒有人可以永遠停留在意識轉換的定中， 而不出來。修行者只有在世緣未了的發心下，出涅槃，再入三界，在禪定中由意識的轉化，多次出離三界，返回三界。 在多次， 甚至無限次出離，及往返三界之間， 如果有機緣，在當下體驗到那種心識的不運作， 就當下入三界本空了！
初入法門修行者練習數息， 吐納， 出入定的功課， 說穿了只是在練習不同層次的意識轉換。 大多數人依法本照本宣科， 行禮如儀的練習著。 有根器的修行者知道， 他練的不是那個多層次意識跳躍。 那種跳躍只是在脫離意識執著而已。他練的是那種能夠不假思索的判斷， 以及不假思索的跳躍。
意識轉換只是在体悟那種意識的不運作， 以及不假思索。 意識不運作的當下， 所有意識運作的蒙蔽頓時拿掉。如夢幻顯現，心中無明漸漸消失，於三界中六根對六塵的執取漸次減少，進一步淨化心識，終至心中自性光明顯現，若繼續淨化心中的根塵識，心中光明可漸漸擴大.
原來突破無明的通路也漸擴大，無明日滅，自性光明日增，修行者顯現了最終的覺悟的意識，光明與寂靜合而為一體，印度中觀學者貿作寂稱此一境界為「清潔光輝的心靈」（下期續）。
在東方大乘佛教的經典中， 把這種心意識停止運作的狀態，用「寂滅」兩個字來加以形容。 這樣的體會，正是有釋迦牟尼在菩提樹下修證到涅槃的意境。釋迦牟尼在那一瞬間，體驗到了那種心靈不運作的狀態， 是一種人類無法瞭解， 也不可知的境界。其實， 這是一個很簡單， 也可以被瞭解的比喻。
人的瞭解是從心識的運作開始。只要人的心識一運作， 生命嘗試瞭觧就會帶來變化。 一個最基本的瞭解就是分別， 分別喜和惡， 好和壞， 是及非， 喜歡或是不喜歡。 人的世界因為分別開始繽紛燦爛， 五顏六色， 充滿著上下起伏， 以及一日數變。
東方的經典不是說， 一個變化的世界就是無常的人生。 變化的識心就是無常的生和死。然而很吊詭的，生命再來到這個世界上， 卻是帶著一個不改變， 累世的習氣。 設身處地想之， 一個這麼執著的你， 這麼堅持累世看法的自己， 竟然要浮沈在這個每天都變化的世界裡。
我們稱作一個無常的世界。 以不變面對萬變，怎麼會沒有煩惱和痛苦呢？解決所有的問題，都要回到分別的最根處， 才會有答案。 既然煩惱從心識的運作開始， 那麼， 追求一個不煩惱的境界， 是不是可以從心識的不運作著手。 然而， 這又回到了， 一切的世界都是由識心的運作開始， 那麼識心的不運作是可以被瞭解的嗎？
經典中常常會用心中「寂滅」的境界，來形容心識不運作的感覺。 禪宗歷代法嗣相傳， 總是用心心相映之法， 來形容這種 只能意會，不能言傳， 不能分別的不可說境界。 這一切的不字， 只是 來表達所傳之法， 是不可能用可以運作的識心去暸解的。 只要你的識心還在運作， 所得的法都還不是。
這種口傳心授之法， 是暗藏著深妙的玄機。它所代表的意義是，真正的法， 或者是道， 和人心識的運作， 是分處不相同的系統。 看穿人的智慧系統， 或是經驗系統， 都是在識心相交後， 分別後才能運作的。 人的智慧都是在自以為是的智慧裡。 然而屬天的智慧， 是無法分別和運作的。
如同不同族群的人， 可以用不同的語言， 不同的習慣來形容太陽。 甚至製作曆法，把太陽當成神來崇拜。但是太陽的日昇和日落， 絕對不會因為你的心識運作而改變。 不論你的識心再怎麼運作， 都是無法改變太陽運行的軌道。
這裡說明了真正的般若智慧，是能自己發出光明的，而映照在行者不分別，寂滅的心智中。但是，人真的很難不分別，在原始佛教中認為自性和法性的合一，才是真正的智慧。其實，這樣的說法還是又落入二元論的意識層次裡。
再舉個例，我們說「千江有水千江月」，到底是月來照江，還是江來映月，由這樣的想法，我們發現，人的思維真的很難掙脫二元選擇的世界。 其實由這些的例子，我們可以深刻的體會，當修行者自己認為自己已證入涅槃後，如果仍是無法打破，這種像是自性和法性的合一，江和月的照和映二元方式的思考。
則只是停留在意識進出的死胡同裡，不可能進入那種完全「寂滅」的體會。唯一能讓修行者得到完全的解脫之道，乃是那種很難用文字加以形容，有點像是那種瀕死者在生死交錯的味道。那是在瞬間脫離現有意識運作， 二元判斷系統。 在那一剎那心識不運作的瞬間， 行者體會到了那個無法判斷的姿味。
這也是為什麼會有這麼多的禪宗公案，來讓行者悟道的法門。 你看公案， 須要看到那種無法判斷的味道， 那就接近寂滅了。 就在那一綫完全寂滅的時空凝結中，在那段生死片刻不知道能維持多久，可能眨眼間又要往下一個意識層次去的片刻裡，一瞬間心智活動的完全停止，突然所有的疑惑得到解答，所有未明的狀況全部看見。
甚至修行人也不在乎是什麼樣的答案了，才是真正的超出了死之道，般若智慧油然而生。在紅塵中，很少有人能達得到那種「超脫二元意識的境界」。 許多自認為自己修行果位很高的行者， 若是他的心智仍然停留在個可判斷的系統裡，。那就是看起來道行很高，但是，這還是不夠的。因為看還是在判斷裡。
就好像沒有人可以永遠停留在意識轉換的定中， 而不出來。修行者只有在世緣未了的發心下，出涅槃，再入三界，在禪定中由意識的轉化，多次出離三界，返回三界。 在多次， 甚至無限次出離，及往返三界之間， 如果有機緣，在當下體驗到那種心識的不運作， 就當下入三界本空了！
初入法門修行者練習數息， 吐納， 出入定的功課， 說穿了只是在練習不同層次的意識轉換。 大多數人依法本照本宣科， 行禮如儀的練習著。 有根器的修行者知道， 他練的不是那個多層次意識跳躍。 那種跳躍只是在脫離意識執著而已。他練的是那種能夠不假思索的判斷， 以及不假思索的跳躍。
意識轉換只是在体悟那種意識的不運作， 以及不假思索。 意識不運作的當下， 所有意識運作的蒙蔽頓時拿掉。如夢幻顯現，心中無明漸漸消失，於三界中六根對六塵的執取漸次減少，進一步淨化心識，終至心中自性光明顯現，若繼續淨化心中的根塵識，心中光明可漸漸擴大.
原來突破無明的通路也漸擴大，無明日滅，自性光明日增，修行者顯現了最終的覺悟的意識，光明與寂靜合而為一體，印度中觀學者貿作寂稱此一境界為「清潔光輝的心靈」（下期續）。
