道德經句解系列之十 不見可欲，使心不亂。
李秉信
不見可欲，使心不亂。在這裡，我們可以對關鍵字，做出解釋。見：現。 可欲：貪戀的欲望。說得更清楚一點，就是人類因肉體、感官的影響，受到外面情愛、色慾的引誘，使靈光暗淡。當人的慾望越強烈，我執越堅持的時候，一定會發生自心蒙蔽自性。當我的層面越來越大的時候，不管由得你，或是由不得你，靈氣一定會耗散變質，人心就會浮動、狂亂。
道德經在這裡引出了不見可欲，因為你慾望越大，自性越亂，我們對物質減少一分，人格就提升一分，對情欲減少一分，道德就增高一分，所以今天我們修道要修到空掉。所謂的空掉，就是把我的所要，我的不要，我的喜歡，我的不喜歡拿掉。當我們還在，我的層面上打轉的時候，內心的自性，一定會和法界的法性，產生隔絕分離。
或許你都不知道，內心自性和法界的法性的距離，或者是不相適合，是我們人生一切煩惱痛苦的來源。不見可欲，看到什麼都是身外物。我們要格物致知，將來連這個身體，都不是你的，你其他還要求什麼？滿清入關的第一位皇帝，順治皇帝，他也講：「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。」他又講：「吾本西方一佛子，為何流浪帝王家。」
順治皇帝非常哀怨的說：「百年三萬六千日，不及僧家半日閒。」黃金、白玉，不是貴的，唯有袈裟披肩難。穿上袈裟是被尊重的。如果去泰國，會發現泰國早上坐公車，看到那些穿袈裟的，全部都讓他們先上車，你不能跟他爭先恐後，因為他穿袈裟，表示已經是人上人了。所以他說黃金、白玉，非為貴，唯有袈裟披肩難。
我們有沒有穿袈裟，有，我們都穿無形的袈裟，我們是最高的實相無相，實相是無相的，我們今天沒有外相，不求外相，不求名相，但是我們是穿上無形的袈裟。不見可欲，使心不亂，不要讓眼睛所看到的，耳朵所聽到的，甚至是，潛意識裡的野心，來擾亂你的心境。你在人皮底下的自性，都被這些慾望隔離。
心中空有追求真理的道心，但卻在慾望上矛盾。這種上衝下洗，左思左考，讓我們在善惡之間徘徊者。欲很多種，例如口欲，楞嚴經上有一句話：食肉之人，死入地獄，受苦無量。第二句：食肉之人，所做的功德，悉無成就(因你這個口欲，沒有斷)，外面看到不應該看的，就不要看，或聽到是非的話，就要視而不見，聽而不入。
初學道德經的行道者， 一定常常會有這樣的困惑。 為什麼，在人世間的互動裡，常常會用這些錯綜複雜的關係。不管是，人世間恩怨情仇的交錯，或者是，花花世界裡的動物植物，常常充斥著無法放下的矛盾？從這樣的反應，可以看到絕大多數的人， 他們的眼界，只是看到物質世界裡，我的慾望，我的野心想要抓取的成住壞空。然而，又有什麼事情能夠永遠的留下來呢？
所以我們的情緒，無法自主的，跟著變化的波動上下起伏。 然而， 說也奇妙的，在道德經裡的核心價值， 就是用世間的無常， 來切入變化的本質。就要自己問自己，是不是能夠看到， 所有的變化，都蕩漾在唯一不變的存在場。 在難以掌握的變化當中， 存在著一點就通的不變。通過玄妙之門，內心的世界和外在的存在，充分的交合在一起。你的眼光不再懷疑了。
當永遠都在的法性，能夠和我們臭皮囊內的自性，內外打成一片的時候。我們心中的平安喜樂是不言而喻的。道德經中所說使心不亂，就是這個味道。
(本文作者現為加州執照中醫師，加州五系中醫藥大學中醫及針灸研究所博士生，洛杉磯道家學術基金會易經講師)
不見可欲，使心不亂。在這裡，我們可以對關鍵字，做出解釋。見：現。 可欲：貪戀的欲望。說得更清楚一點，就是人類因肉體、感官的影響，受到外面情愛、色慾的引誘，使靈光暗淡。當人的慾望越強烈，我執越堅持的時候，一定會發生自心蒙蔽自性。當我的層面越來越大的時候，不管由得你，或是由不得你，靈氣一定會耗散變質，人心就會浮動、狂亂。
道德經在這裡引出了不見可欲，因為你慾望越大，自性越亂，我們對物質減少一分，人格就提升一分，對情欲減少一分，道德就增高一分，所以今天我們修道要修到空掉。所謂的空掉，就是把我的所要，我的不要，我的喜歡，我的不喜歡拿掉。當我們還在，我的層面上打轉的時候，內心的自性，一定會和法界的法性，產生隔絕分離。
或許你都不知道，內心自性和法界的法性的距離，或者是不相適合，是我們人生一切煩惱痛苦的來源。不見可欲，看到什麼都是身外物。我們要格物致知，將來連這個身體，都不是你的，你其他還要求什麼？滿清入關的第一位皇帝，順治皇帝，他也講：「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。」他又講：「吾本西方一佛子，為何流浪帝王家。」
順治皇帝非常哀怨的說：「百年三萬六千日，不及僧家半日閒。」黃金、白玉，不是貴的，唯有袈裟披肩難。穿上袈裟是被尊重的。如果去泰國，會發現泰國早上坐公車，看到那些穿袈裟的，全部都讓他們先上車，你不能跟他爭先恐後，因為他穿袈裟，表示已經是人上人了。所以他說黃金、白玉，非為貴，唯有袈裟披肩難。
我們有沒有穿袈裟，有，我們都穿無形的袈裟，我們是最高的實相無相，實相是無相的，我們今天沒有外相，不求外相，不求名相，但是我們是穿上無形的袈裟。不見可欲，使心不亂，不要讓眼睛所看到的，耳朵所聽到的，甚至是，潛意識裡的野心，來擾亂你的心境。你在人皮底下的自性，都被這些慾望隔離。
心中空有追求真理的道心，但卻在慾望上矛盾。這種上衝下洗，左思左考，讓我們在善惡之間徘徊者。欲很多種，例如口欲，楞嚴經上有一句話：食肉之人，死入地獄，受苦無量。第二句：食肉之人，所做的功德，悉無成就(因你這個口欲，沒有斷)，外面看到不應該看的，就不要看，或聽到是非的話，就要視而不見，聽而不入。
初學道德經的行道者， 一定常常會有這樣的困惑。 為什麼，在人世間的互動裡，常常會用這些錯綜複雜的關係。不管是，人世間恩怨情仇的交錯，或者是，花花世界裡的動物植物，常常充斥著無法放下的矛盾？從這樣的反應，可以看到絕大多數的人， 他們的眼界，只是看到物質世界裡，我的慾望，我的野心想要抓取的成住壞空。然而，又有什麼事情能夠永遠的留下來呢？
所以我們的情緒，無法自主的，跟著變化的波動上下起伏。 然而， 說也奇妙的，在道德經裡的核心價值， 就是用世間的無常， 來切入變化的本質。就要自己問自己，是不是能夠看到， 所有的變化，都蕩漾在唯一不變的存在場。 在難以掌握的變化當中， 存在著一點就通的不變。通過玄妙之門，內心的世界和外在的存在，充分的交合在一起。你的眼光不再懷疑了。
當永遠都在的法性，能夠和我們臭皮囊內的自性，內外打成一片的時候。我們心中的平安喜樂是不言而喻的。道德經中所說使心不亂，就是這個味道。
(本文作者現為加州執照中醫師，加州五系中醫藥大學中醫及針灸研究所博士生，洛杉磯道家學術基金會易經講師)
