意識合一之路系列之十四 元始各居其位各對其對
李秉信
這是一個很有趣， 也可以值得我們深思的吊詭。 生命若是無法很實在的， 並且真的停止心智活動。 無論是再怎麼樣高的修行， 仍是脫不了「知」的境界，人只要有知，就一定會有煩惱。
我們可以看到，修行者修四禪八定到最高境界時，不論是在心淨如水的清醒意識下，如夢如幻的夢中意識，甚或是夢中有夢的二元能知及被知的進出裡， 似乎還是仍然在意識的運作裡。 人識心運作的複雜及綿密度是如此的交錯， 一層搭一層， 一念接一念。
如同潮水般， 波波浪浪的攪亂我們本自清明的覺性。 就如同西遊記中描述的孫行者， 再怎麼三頭六臂， 仍舊是逃不過意識層的手掌心。 說穿了，修行人只要知覺到自己仍在修行， 他的意識層次仍是落在在三界中， 那離心識停止運作， 仍有一點距離。
許多禪宗公案， 用所有意識的到達， 來描述那都還不是。只要你知道， 那就是還沒到。 只要你悟道，那也是還沒悟。 禪宗裡所說的「悟道不知道， 到了還沒到」。 頗有那種只要你體會， 就是在相裡， 也就是在識心裡， 那都還不是。
當用一種消去法， 陳明一切都還不是的時候，心識會突然頓入無法運作的味道。 那就是「破相」。才能稍微摸到一點識心停止的姿味。極少數根器深厚的修行人，在更高的意識轉換間，體悟到，那種進到內心最深層的禪定，必須是完全打破「行」蘊，才能將仍在運作的有為心智活動漸趨停止，而使三界消失
這是筆者的經驗。在「破相」這個時候，意識對外在世界的覺知，與那個可以覺知的身心，才有可能在「都不是」的時候，同時消失。那是一個頓時進入「無明」的境界。身心世界在一片漆黑中，一點亮光也沒有。
那就如同溺水人沒有浮木可以抓， 沒有一個可以判斷或是可以倚靠的道理存在。 一個很重要的轉折發生了，頻死的經驗在人活著的時候出現。 無可抓的意識，就會陷入心經所說的「無明」的境界。 用識心層次瞭解來說， 那是是心靈的黑洞，潛藏無限被拉扯的重力。
一入意識缺口的黑洞， 如同身陷萬劫不復， 無窮次重力加速度拉曳著你進入一個未知的境界。 修行人會在那個時候， 頓現生命明點的位置。 生命操練有紀律的話，若再捨離「無明」，也就是往意識層次更深處完全破相。那會穿破無明的窠臼，身心可轉化至涅槃的境界。
修行者就有機會超越三界及無明，而證入涅槃。涅槃是一個身心世界寂滅的的境界。 身心寂滅是一個世界被創造時，本有的道體，一切不相交。那樣的味道有如 天地元始，渾然一團，渾渾噩噩，實無一物。 天地之間本來無聲無臭，至虛至神。 天地本無始 ，無形，無相， 更是不可被知的 。
本來就是無始， 一切的存在都是源自第一因，在天地不相交時， 一切都屬於造物主的主動， 是不可以被創造的。 用繫辭傳裡的文字形容， 那是天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆。是故，易逆數也。
而此一寂滅的境界，是由意識轉化，捨離了清醒的意識，捨離了夢中的意識，進入了寂滅的意識，經此一意識的轉化，身心世界消失了，修行者進入一個沒有見聞覺知的世界。涅槃打破了二元對立的世界，類似熟睡無夢的意識，涅槃是心靈寂靜的本體。
一個修行者只有出了涅槃，才能找到真正的自己，也就是「知覺者」。 這樣的暸解，事實上已經超出了平常我們所熟悉的「存在即被知」的範籌，甚至也超出了修行人在禪定境界中來去自如的「意識轉換」。
我們可以看到，修行人利用漸修的法本，在一次又一次心智的練習中靜心入定。修行者由於自己的心智安住在禪定中，才能使心意清淨、無污染、柔軟、不動，終必得顯現自心的光明、滅除無明黑暗的境界，這種由心意與正法【自性】的結合，才能真正的將煩惱消失，而生出無漏煩惱的智慧。
這是一個更有趣的問題。我們是否會好奇，就算是修行者無法頓入這種，心意與正法【自性】的結合的寂靜世界。 但是至少他們的心境安定下來了。 我們會不會自己問自己，為什麼修行者能在一次又一次意識轉換的練習中，做到如此無所駐留，又能安靜無痕的心呢？
這是一個不論根器，只要用心去作， 每一個人都可以作到的境界。走在「漸悟」修行路上的行者，只要精勤努力，專心不忘於心意的淨化，而將內心的妄念逐一清除。當我們不會喜歡妄念， 不會討厭妄念，不會排斥妄念， 甚至可以接受妄念的時候。
一件非常有趣的事情發生了， 你竟然可以稍微不再那麼被妄念控制了。 修行者在清除妄念的過程中，用各種的方法將妄念定住，觀察妄念，欣賞妄念，也練習了降低妄念升起的速度，最後才能將妄念收放自如。
這是喜歡清心靜坐修行者，在「漸悟」道路上的最大收穫。然而，就如同禪宗歴代祖師曾經問過自己的問題，我們是否也曾經如此誠實的問過自己，當心靈回到不可知的本體，在這本體的境界中，沒有知，沒有存在，也沒有非存在的意念。
講得更深入一點，人類最根本的，像是種子一樣「二元」意識。不論是善與惡，真與假，好與壞，是與非，對與錯，收妄念和放妄念，甚至心動和不動的想法都被徹底打破的時候，我們的心智進入到一個心靈「不可知」的境界，
在這個時候，我們要用什麼樣的体會來形容那種一切「寂滅」的感覺？我們要用什麼樣的「知道」來形容「熟睡無夢」的心智活動消失呢？當一切文字，語言，我們一切能表達的方式，我們所能知道的作法，我們的核心價值，堅守信念都被打破的時候，我們的「知道」也被瓦解的時候，最後還有誰留在那裡呢？
在一切都不是， 所有都沒到的時候， 除了不是以及沒到以外， 那又還有什麼是那個是以及那個到呢？
這是一個很有趣， 也可以值得我們深思的吊詭。 生命若是無法很實在的， 並且真的停止心智活動。 無論是再怎麼樣高的修行， 仍是脫不了「知」的境界，人只要有知，就一定會有煩惱。
我們可以看到，修行者修四禪八定到最高境界時，不論是在心淨如水的清醒意識下，如夢如幻的夢中意識，甚或是夢中有夢的二元能知及被知的進出裡， 似乎還是仍然在意識的運作裡。 人識心運作的複雜及綿密度是如此的交錯， 一層搭一層， 一念接一念。
如同潮水般， 波波浪浪的攪亂我們本自清明的覺性。 就如同西遊記中描述的孫行者， 再怎麼三頭六臂， 仍舊是逃不過意識層的手掌心。 說穿了，修行人只要知覺到自己仍在修行， 他的意識層次仍是落在在三界中， 那離心識停止運作， 仍有一點距離。
許多禪宗公案， 用所有意識的到達， 來描述那都還不是。只要你知道， 那就是還沒到。 只要你悟道，那也是還沒悟。 禪宗裡所說的「悟道不知道， 到了還沒到」。 頗有那種只要你體會， 就是在相裡， 也就是在識心裡， 那都還不是。
當用一種消去法， 陳明一切都還不是的時候，心識會突然頓入無法運作的味道。 那就是「破相」。才能稍微摸到一點識心停止的姿味。極少數根器深厚的修行人，在更高的意識轉換間，體悟到，那種進到內心最深層的禪定，必須是完全打破「行」蘊，才能將仍在運作的有為心智活動漸趨停止，而使三界消失
這是筆者的經驗。在「破相」這個時候，意識對外在世界的覺知，與那個可以覺知的身心，才有可能在「都不是」的時候，同時消失。那是一個頓時進入「無明」的境界。身心世界在一片漆黑中，一點亮光也沒有。
那就如同溺水人沒有浮木可以抓， 沒有一個可以判斷或是可以倚靠的道理存在。 一個很重要的轉折發生了，頻死的經驗在人活著的時候出現。 無可抓的意識，就會陷入心經所說的「無明」的境界。 用識心層次瞭解來說， 那是是心靈的黑洞，潛藏無限被拉扯的重力。
一入意識缺口的黑洞， 如同身陷萬劫不復， 無窮次重力加速度拉曳著你進入一個未知的境界。 修行人會在那個時候， 頓現生命明點的位置。 生命操練有紀律的話，若再捨離「無明」，也就是往意識層次更深處完全破相。那會穿破無明的窠臼，身心可轉化至涅槃的境界。
修行者就有機會超越三界及無明，而證入涅槃。涅槃是一個身心世界寂滅的的境界。 身心寂滅是一個世界被創造時，本有的道體，一切不相交。那樣的味道有如 天地元始，渾然一團，渾渾噩噩，實無一物。 天地之間本來無聲無臭，至虛至神。 天地本無始 ，無形，無相， 更是不可被知的 。
本來就是無始， 一切的存在都是源自第一因，在天地不相交時， 一切都屬於造物主的主動， 是不可以被創造的。 用繫辭傳裡的文字形容， 那是天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆。是故，易逆數也。
而此一寂滅的境界，是由意識轉化，捨離了清醒的意識，捨離了夢中的意識，進入了寂滅的意識，經此一意識的轉化，身心世界消失了，修行者進入一個沒有見聞覺知的世界。涅槃打破了二元對立的世界，類似熟睡無夢的意識，涅槃是心靈寂靜的本體。
一個修行者只有出了涅槃，才能找到真正的自己，也就是「知覺者」。 這樣的暸解，事實上已經超出了平常我們所熟悉的「存在即被知」的範籌，甚至也超出了修行人在禪定境界中來去自如的「意識轉換」。
我們可以看到，修行人利用漸修的法本，在一次又一次心智的練習中靜心入定。修行者由於自己的心智安住在禪定中，才能使心意清淨、無污染、柔軟、不動，終必得顯現自心的光明、滅除無明黑暗的境界，這種由心意與正法【自性】的結合，才能真正的將煩惱消失，而生出無漏煩惱的智慧。
這是一個更有趣的問題。我們是否會好奇，就算是修行者無法頓入這種，心意與正法【自性】的結合的寂靜世界。 但是至少他們的心境安定下來了。 我們會不會自己問自己，為什麼修行者能在一次又一次意識轉換的練習中，做到如此無所駐留，又能安靜無痕的心呢？
這是一個不論根器，只要用心去作， 每一個人都可以作到的境界。走在「漸悟」修行路上的行者，只要精勤努力，專心不忘於心意的淨化，而將內心的妄念逐一清除。當我們不會喜歡妄念， 不會討厭妄念，不會排斥妄念， 甚至可以接受妄念的時候。
一件非常有趣的事情發生了， 你竟然可以稍微不再那麼被妄念控制了。 修行者在清除妄念的過程中，用各種的方法將妄念定住，觀察妄念，欣賞妄念，也練習了降低妄念升起的速度，最後才能將妄念收放自如。
這是喜歡清心靜坐修行者，在「漸悟」道路上的最大收穫。然而，就如同禪宗歴代祖師曾經問過自己的問題，我們是否也曾經如此誠實的問過自己，當心靈回到不可知的本體，在這本體的境界中，沒有知，沒有存在，也沒有非存在的意念。
講得更深入一點，人類最根本的，像是種子一樣「二元」意識。不論是善與惡，真與假，好與壞，是與非，對與錯，收妄念和放妄念，甚至心動和不動的想法都被徹底打破的時候，我們的心智進入到一個心靈「不可知」的境界，
在這個時候，我們要用什麼樣的体會來形容那種一切「寂滅」的感覺？我們要用什麼樣的「知道」來形容「熟睡無夢」的心智活動消失呢？當一切文字，語言，我們一切能表達的方式，我們所能知道的作法，我們的核心價值，堅守信念都被打破的時候，我們的「知道」也被瓦解的時候，最後還有誰留在那裡呢？
在一切都不是， 所有都沒到的時候， 除了不是以及沒到以外， 那又還有什麼是那個是以及那個到呢？
