系統業力再來人系列之二十三 懸崖撒手自肯絕後再甦
李秉信
許多人把山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村，琅琅上口的掛在嘴邊，當作是勵志的話語。這樣的味道，只是隔靴搔癢的暗示自己，人生際遇走道的盡頭，又有一條新的道路為你開啟。但是，你有沒有平心靜氣地再想下去，是真的外面世界，有一道新的門開了？有一條新的道路被發現？
還是，往內心看下去，生命狀態被轉換，你突然發現，可以選擇的道路多了起來？其實，這個問句可以說得更細緻一點。你的格局，如果只是局限在，既有的性格和習氣中。你所選擇的道路，一定都是，老是這樣挑選的。你碰到問題，所思考解決的方法，一定都是，老狗玩不了新把戲。
這正是我們常常在說的，相同的自己，怎麼可能得到不同的未來？但又很弔詭的是，生命如果一路風平浪靜，太安逸於慣性當中，誰會有那個動力，思考生命的習氣。怎麼可能，在現有的行為模式當中，想要變化？更不要說，改變自己的生命狀態，成為一個不同的自己。
很少人知道，在這個變化多端無常的世界裡，不知道改變自己的人，早晚會出問題。但是，在風平浪靜的時候，誰又有那個毅力，下定決心去做改變自己的苦差事。在這裡，我們可以把眼光放得更寬廣一點。人生的挫折，只是要攪動你，藏在你潛意識當中，根深蒂固，一成不變的思考方式而已。
在這裡，我們可以用更敏銳的眼光，觀察禪宗話頭修行的方式。看看他們是怎麼說的。宗杲說：你要奪卻竹篦，我且許你奪卻。我說喚作拳頭則觸，不喚作拳頭則背，你又如何奪？從師父翻來覆去的動作當中，你有沒有發現，一個很有意思的挑釁。無論如何就是要觸動，在你八識田當中，死都不願意改變的原則。
宗杲又說，更饒你道個請和尚放下著，我且放下著，我喚作露柱則觸，不喚作露柱則背，你又如何奪？我喚作山河大地則觸，不喚作山河大地則背，你又如何奪？但是一般修行的人，哪裡有那個慧根，能夠了解，師父用心良苦對於弟子的要求，只是想要攪動弟子一成不變的習氣。
看看這個對話，真的很有意思。時有舟峰長老說：「某甲看和尚竹篦子話，如籍沒卻人家財產了，更要人家納物事。」宗杲說：「你譬喻得極妙，我真要你納物事，你無所從出，便須討死路去也。或投河、或赴火，拼得命方始死，得死了卻緩緩地再活起來。」
就算是一位自己以為深入，很有功力的修行人。也很難避免，別人喚你作菩薩則歡喜，喚你作賊漢則惡發，依前只是舊時人。所以古人道『懸崖撒手，自肯承當，絕後再甦，欺君不得。』到這裡始得契竹篦子話。」要「逼拶」不是那麼容易的！就是要將行者逼到死角無路可走，看你怎麼辦？
不論是，人生際遇上的走到絕境，逼得你狗急跳牆。或者是用戒律，把你的習氣，逼到懸崖，前是懸崖，後有追兵，如此一再進逼下去。還是，行者在禪宗話頭修行，一再的苦苦相逼，你想奪卻竹篦我就許你奪吧！那我便改說：「喚作拳頭則觸，不喚作拳頭則背。」你又怎麼奪呢？
你有沒有發現，你習慣所使用的意識，在現在的處境下，已經沒有辦法勝任。太少有根器的人能夠知道，這是唯一的一條道路。只有逼到行者的心意識，大死一番，全不起作用，行者無所住而生其心的狀態，才有辦法被啟動起來。這塊功夫，是修行過程中，最難突破的門檻。
這麼努力的修行，也不過是在求再活過來的味道。同樣用心意識，但已經不起心意識性了。完全無心意識的思量、分別、我執等作用，一切識全轉為智了，一切平等了。禪宗的逼拶，一路來都在逼行者歸而求之，往內愈行愈深，行到無路可走，到達顛撲不破的無明窠臼裡。
在這裡雖然大死一番，卻可以讓你拼得出一條活路來，也就可以大活一番。也就是打死心意識的作用，才能大活一番。所以禪七說打七，即是要打死第七末那識的俱生我執法執。打死了再活過來，就不會執取藏識的流動為實我實法，不再迷真逐妄，因為已悟妄歸真了。
所以禪宗參禪一法，就是一路追殺，讓你不得不往內走，不得不往內愈行愈深。當愈行愈深就愈能穿透幻化表相，而不會去執取它，也不會誤認，幻化表相及藏識種子的流動是真實的。只要不拘執它，知道它是虛幻的，就可以悟妄歸真。
所以，禪宗的參禪法門，都在逼我們直接實踐力行《心經》的第一段話，「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」不必如悟有十重般地，一再換手術刀。單用一把如尚方寶劍的一個公案，或話頭一路追趕下去，就成了。
也不一定要用公案話頭來逼你，師徒只要在對話中就可以逼了。一直追逼到心意識不動，這時就可開悟。所以禪宗在中土興盛以後，從達摩祖師代代相傳，一脈傳承，都是此法。雖然從初祖到六祖的開悟公案，都沒標明行深或生起疑情。但是，它的味道，就是讓你在習氣下運作的意識，不再有所作用。
其實，每個公案裡，都經歷行深及生起疑情的過程。只是到了大慧宗杲，才把歷代祖師逼拶深行，而展開般若智慧的歷程，加以剖析解說。也就是把這個天大的秘密，毫無保留地公諸於世。這是他的精髓所在，也是他對禪家的貢獻。行者被逼到走頭無路，看是死路一條了，撞了上去，卻發現一切障礙都不見了。
這就是懸崖撒手，大死一番，絕後再生。逼拶是禪宗一脈傳承下來的法門，是最直接了當的方法 。不必準備那麼多手術刀，也不必有那麼多招式。單單教你最有效的最後一招，其他蹲馬步的那些招式都不必用了。我們生生世世對習氣最熟悉，對去除習氣的話頭卻很生疏！
所以，在禪宗的修行法門裡，必須先將話頭抱緊，練得熟悉了，習氣自然就因疏遠而生疏了。也就是話頭從生疏轉成熟練，習氣由爛熟轉為生疏。唯有如此舉起話頭，才能又準、又快、又狠往習氣處砍下去。習氣消盡，自然離苦得樂了。
許多人把山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村，琅琅上口的掛在嘴邊，當作是勵志的話語。這樣的味道，只是隔靴搔癢的暗示自己，人生際遇走道的盡頭，又有一條新的道路為你開啟。但是，你有沒有平心靜氣地再想下去，是真的外面世界，有一道新的門開了？有一條新的道路被發現？
還是，往內心看下去，生命狀態被轉換，你突然發現，可以選擇的道路多了起來？其實，這個問句可以說得更細緻一點。你的格局，如果只是局限在，既有的性格和習氣中。你所選擇的道路，一定都是，老是這樣挑選的。你碰到問題，所思考解決的方法，一定都是，老狗玩不了新把戲。
這正是我們常常在說的，相同的自己，怎麼可能得到不同的未來？但又很弔詭的是，生命如果一路風平浪靜，太安逸於慣性當中，誰會有那個動力，思考生命的習氣。怎麼可能，在現有的行為模式當中，想要變化？更不要說，改變自己的生命狀態，成為一個不同的自己。
很少人知道，在這個變化多端無常的世界裡，不知道改變自己的人，早晚會出問題。但是，在風平浪靜的時候，誰又有那個毅力，下定決心去做改變自己的苦差事。在這裡，我們可以把眼光放得更寬廣一點。人生的挫折，只是要攪動你，藏在你潛意識當中，根深蒂固，一成不變的思考方式而已。
在這裡，我們可以用更敏銳的眼光，觀察禪宗話頭修行的方式。看看他們是怎麼說的。宗杲說：你要奪卻竹篦，我且許你奪卻。我說喚作拳頭則觸，不喚作拳頭則背，你又如何奪？從師父翻來覆去的動作當中，你有沒有發現，一個很有意思的挑釁。無論如何就是要觸動，在你八識田當中，死都不願意改變的原則。
宗杲又說，更饒你道個請和尚放下著，我且放下著，我喚作露柱則觸，不喚作露柱則背，你又如何奪？我喚作山河大地則觸，不喚作山河大地則背，你又如何奪？但是一般修行的人，哪裡有那個慧根，能夠了解，師父用心良苦對於弟子的要求，只是想要攪動弟子一成不變的習氣。
看看這個對話，真的很有意思。時有舟峰長老說：「某甲看和尚竹篦子話，如籍沒卻人家財產了，更要人家納物事。」宗杲說：「你譬喻得極妙，我真要你納物事，你無所從出，便須討死路去也。或投河、或赴火，拼得命方始死，得死了卻緩緩地再活起來。」
就算是一位自己以為深入，很有功力的修行人。也很難避免，別人喚你作菩薩則歡喜，喚你作賊漢則惡發，依前只是舊時人。所以古人道『懸崖撒手，自肯承當，絕後再甦，欺君不得。』到這裡始得契竹篦子話。」要「逼拶」不是那麼容易的！就是要將行者逼到死角無路可走，看你怎麼辦？
不論是，人生際遇上的走到絕境，逼得你狗急跳牆。或者是用戒律，把你的習氣，逼到懸崖，前是懸崖，後有追兵，如此一再進逼下去。還是，行者在禪宗話頭修行，一再的苦苦相逼，你想奪卻竹篦我就許你奪吧！那我便改說：「喚作拳頭則觸，不喚作拳頭則背。」你又怎麼奪呢？
你有沒有發現，你習慣所使用的意識，在現在的處境下，已經沒有辦法勝任。太少有根器的人能夠知道，這是唯一的一條道路。只有逼到行者的心意識，大死一番，全不起作用，行者無所住而生其心的狀態，才有辦法被啟動起來。這塊功夫，是修行過程中，最難突破的門檻。
這麼努力的修行，也不過是在求再活過來的味道。同樣用心意識，但已經不起心意識性了。完全無心意識的思量、分別、我執等作用，一切識全轉為智了，一切平等了。禪宗的逼拶，一路來都在逼行者歸而求之，往內愈行愈深，行到無路可走，到達顛撲不破的無明窠臼裡。
在這裡雖然大死一番，卻可以讓你拼得出一條活路來，也就可以大活一番。也就是打死心意識的作用，才能大活一番。所以禪七說打七，即是要打死第七末那識的俱生我執法執。打死了再活過來，就不會執取藏識的流動為實我實法，不再迷真逐妄，因為已悟妄歸真了。
所以禪宗參禪一法，就是一路追殺，讓你不得不往內走，不得不往內愈行愈深。當愈行愈深就愈能穿透幻化表相，而不會去執取它，也不會誤認，幻化表相及藏識種子的流動是真實的。只要不拘執它，知道它是虛幻的，就可以悟妄歸真。
所以，禪宗的參禪法門，都在逼我們直接實踐力行《心經》的第一段話，「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」不必如悟有十重般地，一再換手術刀。單用一把如尚方寶劍的一個公案，或話頭一路追趕下去，就成了。
也不一定要用公案話頭來逼你，師徒只要在對話中就可以逼了。一直追逼到心意識不動，這時就可開悟。所以禪宗在中土興盛以後，從達摩祖師代代相傳，一脈傳承，都是此法。雖然從初祖到六祖的開悟公案，都沒標明行深或生起疑情。但是，它的味道，就是讓你在習氣下運作的意識，不再有所作用。
其實，每個公案裡，都經歷行深及生起疑情的過程。只是到了大慧宗杲，才把歷代祖師逼拶深行，而展開般若智慧的歷程，加以剖析解說。也就是把這個天大的秘密，毫無保留地公諸於世。這是他的精髓所在，也是他對禪家的貢獻。行者被逼到走頭無路，看是死路一條了，撞了上去，卻發現一切障礙都不見了。
這就是懸崖撒手，大死一番，絕後再生。逼拶是禪宗一脈傳承下來的法門，是最直接了當的方法 。不必準備那麼多手術刀，也不必有那麼多招式。單單教你最有效的最後一招，其他蹲馬步的那些招式都不必用了。我們生生世世對習氣最熟悉，對去除習氣的話頭卻很生疏！
所以，在禪宗的修行法門裡，必須先將話頭抱緊，練得熟悉了，習氣自然就因疏遠而生疏了。也就是話頭從生疏轉成熟練，習氣由爛熟轉為生疏。唯有如此舉起話頭，才能又準、又快、又狠往習氣處砍下去。習氣消盡，自然離苦得樂了。
