意識合一之路系列之三十 既是性空無礙業盡情空
李秉信
每一個人, 包括筆者在內, 都是很會分別的動物。 當我們用眼耳鼻舌身意,接觸到發生在生命中的每一件事。 在下意識裡,就習慣從分別陰陽, 好壞, 你我, 心和境去下手, 去剖析, 去分別。似乎再複雜的情境, 再撲朔迷離的真相, 都會隨著我們心中的分別, 迎刃而解, 甚至自以為是的瞭解。
在同體網中的流動裡, 金剛經和圓覺經用四相來描述, 這個網絡的大小及深度。當你多麼不會分別的時候, 在這個當下, 就進入網裡空容萬有的境界。 然而, 很少人知, 這輩子和我們如影隨形, 揮之不去的業力, 都是從心中分別而來的。心中的分別,定調了我們在網中的世界。 網中的世界就是我們的業力現前。
心的分別是什麼?心就是有情趣,感情的情,興趣的趣,每一個人的心,情趣都不同。 也就是,同一件事,仙佛在這邊講佛法,同体網裡這一堆人在這邊聽,保證每一個人的感受都不大同,內心的直覺感受一定都不大同。為什麼?因為每一個人的喜好,欣賞跟聽跟看的角度情趣都不同,所以內在的分別就不同。
所以業障就是從心的分別而來,你的心往負面的方向引導,你的果報接收負面的果報;你的心往正面的方向引導,你做好的,未來你的果報就是正面的,所以業障就是從心中的分別而來。你的世界, 或者是你的業障, 都是由你的情趣所建立的。
心為什麼會這樣的分別呢?就是因為你的心在作用的過程當中,你染著了情趣,情趣有好有壞,像今天這麼多人來這裡聽佛法,多多少少吸收一點好的道理、好的佛法來作為自己的精神糧食、思想糧食,這樣叫做好的。
但是同在這一段時間,你是來這裡聽佛法,是好的;不知有多少人在外面是花天酒地,那是壞的,這是情趣不同。你們把時間撥到這裡來增長自己的智慧思想,有的人是把這一段的時間撥到於吃喝玩樂,浪費金錢,浪費時間,浪費生命之上,只是差別在這個。
這又是一個很有趣的因果網絡, 你用你的情趣建立了你的世界, 然而, 情趣所為你建立的世界, 又常常是一個負擔, 或者是一種讓人喘不過氣的枷鎖, 作業自縛正是這種情趣擾人的最佳寫照。 我們常常看到自己在自己情趣引導下,無怨無悔的建立自己的世界。 但又想盡辦法的躲避自己建立的業障。
躲避只是一種形在於外的動作,能在心中放下,這才是根本的解脫。你避開它只是把事相擺脫而已,你怎麼避?因為因緣未了嘛!你怎麼避?下輩子遇到了還是照樣要還的,既然有欠感情債,人情債, 眾生債,你怎麼逃?逃不了。好,你就是逃掉了,也是暫時性的事相躲避。但如果你能從內心裡面徹底的看破放下,這是永遠的解決。
其實, 當業力現前的時候, 才是真正修行的開始。 以前我們在佛法中所唸的經文, 所知道的放下, 充其量只是知識, 理論。 根器高的人說他頗有體悟, 然而那都還不是。 真正佛法的驗證, 是要從自己的業報中, 用盡辦法,想出真正能夠自己解決, 或是解脫的道路。這種方法,就是佛法, 也就是轉習氣為根器的道理。
方法就是在我們內心裡面必須知道,連我們的生命都是假的,連我都不能保有永恆,那代表這個世事無常。 我卻為了這種世事因緣的無常,而起這麼多的煩惱。當這種承受度接近臨界, 或者說是快要奔潰了。 突然, 在那一刻, 你會趨近一種境界, 叫作妄念起時,知而勿隨,亦不壓制。 這是面對業報現前, 當下開悟的關鍵時刻。
那麼在這個時候,到底該如何做呢?首先我要講的是一張圖畫,這個圖畫我把它叫做「人獅曼陀羅」。它是一張西藏的圖畫,上面只畫了一個人和一隻獅子,有一條繩子把人跟獅子面對面的綑在一起。人代表的是個人,獅子代表個人的感情、情緒,它會讓我們無法控制心念,而去做不好的事情,亦即獸性的部份以獅子做代表。
小乘的修行者也許就會說「我不要感情,我什麼都不要……」他可以這樣做,馬上就可以修成。問題是這樣做,就像我嫌我這隻手長得不好看,我可以砍掉不要一樣。雖然這些東西看似醜陋,但還是你的一部份。你固然把它砍掉就了事了,但如果另外換個角度:為什麼不想辦法讓它變得好看?
也就是說在人跟獅子綁在一起時,你無法逃脫,就像面對自己醜陋的心性,我們是不能逃掉的,不能逃掉時怎麼辦呢?獅子要把你吞了啊!沒有辦法,就只有把牠馴服一途,這就是這張圖畫的含意。我們原先未經修行的心性,好壞的成份都混雜在其中,若把心性看似礦石,礦石裏也有金子啊!我們又怎麼從礦石提煉出金子來?
圓覺經上說「銷礦成金」,要「轉識成智」。修行時有一句很簡單、但很重要的口訣,「妄念起時,知而勿隨,亦不壓制」。如果有人教你修行時,不要讓妄念生起,要將它壓住,這樣的方式是錯的,會把真心也壓死了!因為真心跟這些雜亂的心思是分不開的,就像人跟獅子綁在一起一般。
因此在處理自己的業力時,我們要怎麼做呢?業報現身, 我們妄念生起時,你知道它了,就看清楚它,知道自己現在正在發脾氣,正在煩惱,就看住它。但是「勿隨」,不要任它發脾氣,既不要壓它,也不要隨它去。不能被它控制,但你也不可以把它殺了!並不是說那個念頭一起來,你不可以生氣,你還是可以生氣,但是不可以隨便讓它發作,所以你「知而勿隨,亦不壓制」,重點在這個地方。
這樣做一段時間,慢慢的這個念頭就會被你馴服。表面上看起來沒有什麼道理,只是一個簡單的口訣,可是當你認真照著去做,隨時隨地都在觀察自己的情緒、心念。 譬如面對一樣東西時,自己覺得很貪心,想要它,你清清楚楚的知道,但是卻不隨著貪心去做壞事。這些心念慢慢會被你馴服的,到最後你就不會被它控制,反過來你可以運用它去普度眾生,這個過程就是「轉識成智」。
如果你覺得貪心不好,不要它(貪心),你就不會有妙觀察智,阿彌陀佛就是從觀察貪心,掌握貪心,把貪心皈元後,修成妙觀察智。當你把獅子跟人綁在一起的時候,你覺得獅子不好,把牠宰了,人也就死了!因此斬除妄心的同時,真心也一併被打殺。
又例如嗔恨心生起時,你會恨啊!恨為什麼會遇到這些冤屈不平的事情?若你覺得修行人怎麼可以起嗔恨心呢?就把嗔恨心及時打壓,這樣你將來要修成大圓鏡智是有困難的。原料沒有了,成品也不可能產生了。
怎麼辦呢?嗔心一起時,就是「知而勿隨,亦不壓制」,你不可以任它拿刀子殺人,你讓它發作沒有關係,但就是看著它,提醒自己絕對不被它影響,要很認真的練習。經一段時間以後,反過來你可以掌握它、運用它。比如你做一件事情,需要嗔恨心才做得到,就可以讓嗔恨心去做這樣的事情,你可以把它轉變成度化眾生無量的財寶。
如果你不要嗔恨心,這些財寶也沒有了,你就沒有辦法用嗔恨心來度眾生。
每一個人, 包括筆者在內, 都是很會分別的動物。 當我們用眼耳鼻舌身意,接觸到發生在生命中的每一件事。 在下意識裡,就習慣從分別陰陽, 好壞, 你我, 心和境去下手, 去剖析, 去分別。似乎再複雜的情境, 再撲朔迷離的真相, 都會隨著我們心中的分別, 迎刃而解, 甚至自以為是的瞭解。
在同體網中的流動裡, 金剛經和圓覺經用四相來描述, 這個網絡的大小及深度。當你多麼不會分別的時候, 在這個當下, 就進入網裡空容萬有的境界。 然而, 很少人知, 這輩子和我們如影隨形, 揮之不去的業力, 都是從心中分別而來的。心中的分別,定調了我們在網中的世界。 網中的世界就是我們的業力現前。
心的分別是什麼?心就是有情趣,感情的情,興趣的趣,每一個人的心,情趣都不同。 也就是,同一件事,仙佛在這邊講佛法,同体網裡這一堆人在這邊聽,保證每一個人的感受都不大同,內心的直覺感受一定都不大同。為什麼?因為每一個人的喜好,欣賞跟聽跟看的角度情趣都不同,所以內在的分別就不同。
所以業障就是從心的分別而來,你的心往負面的方向引導,你的果報接收負面的果報;你的心往正面的方向引導,你做好的,未來你的果報就是正面的,所以業障就是從心中的分別而來。你的世界, 或者是你的業障, 都是由你的情趣所建立的。
心為什麼會這樣的分別呢?就是因為你的心在作用的過程當中,你染著了情趣,情趣有好有壞,像今天這麼多人來這裡聽佛法,多多少少吸收一點好的道理、好的佛法來作為自己的精神糧食、思想糧食,這樣叫做好的。
但是同在這一段時間,你是來這裡聽佛法,是好的;不知有多少人在外面是花天酒地,那是壞的,這是情趣不同。你們把時間撥到這裡來增長自己的智慧思想,有的人是把這一段的時間撥到於吃喝玩樂,浪費金錢,浪費時間,浪費生命之上,只是差別在這個。
這又是一個很有趣的因果網絡, 你用你的情趣建立了你的世界, 然而, 情趣所為你建立的世界, 又常常是一個負擔, 或者是一種讓人喘不過氣的枷鎖, 作業自縛正是這種情趣擾人的最佳寫照。 我們常常看到自己在自己情趣引導下,無怨無悔的建立自己的世界。 但又想盡辦法的躲避自己建立的業障。
躲避只是一種形在於外的動作,能在心中放下,這才是根本的解脫。你避開它只是把事相擺脫而已,你怎麼避?因為因緣未了嘛!你怎麼避?下輩子遇到了還是照樣要還的,既然有欠感情債,人情債, 眾生債,你怎麼逃?逃不了。好,你就是逃掉了,也是暫時性的事相躲避。但如果你能從內心裡面徹底的看破放下,這是永遠的解決。
其實, 當業力現前的時候, 才是真正修行的開始。 以前我們在佛法中所唸的經文, 所知道的放下, 充其量只是知識, 理論。 根器高的人說他頗有體悟, 然而那都還不是。 真正佛法的驗證, 是要從自己的業報中, 用盡辦法,想出真正能夠自己解決, 或是解脫的道路。這種方法,就是佛法, 也就是轉習氣為根器的道理。
方法就是在我們內心裡面必須知道,連我們的生命都是假的,連我都不能保有永恆,那代表這個世事無常。 我卻為了這種世事因緣的無常,而起這麼多的煩惱。當這種承受度接近臨界, 或者說是快要奔潰了。 突然, 在那一刻, 你會趨近一種境界, 叫作妄念起時,知而勿隨,亦不壓制。 這是面對業報現前, 當下開悟的關鍵時刻。
那麼在這個時候,到底該如何做呢?首先我要講的是一張圖畫,這個圖畫我把它叫做「人獅曼陀羅」。它是一張西藏的圖畫,上面只畫了一個人和一隻獅子,有一條繩子把人跟獅子面對面的綑在一起。人代表的是個人,獅子代表個人的感情、情緒,它會讓我們無法控制心念,而去做不好的事情,亦即獸性的部份以獅子做代表。
小乘的修行者也許就會說「我不要感情,我什麼都不要……」他可以這樣做,馬上就可以修成。問題是這樣做,就像我嫌我這隻手長得不好看,我可以砍掉不要一樣。雖然這些東西看似醜陋,但還是你的一部份。你固然把它砍掉就了事了,但如果另外換個角度:為什麼不想辦法讓它變得好看?
也就是說在人跟獅子綁在一起時,你無法逃脫,就像面對自己醜陋的心性,我們是不能逃掉的,不能逃掉時怎麼辦呢?獅子要把你吞了啊!沒有辦法,就只有把牠馴服一途,這就是這張圖畫的含意。我們原先未經修行的心性,好壞的成份都混雜在其中,若把心性看似礦石,礦石裏也有金子啊!我們又怎麼從礦石提煉出金子來?
圓覺經上說「銷礦成金」,要「轉識成智」。修行時有一句很簡單、但很重要的口訣,「妄念起時,知而勿隨,亦不壓制」。如果有人教你修行時,不要讓妄念生起,要將它壓住,這樣的方式是錯的,會把真心也壓死了!因為真心跟這些雜亂的心思是分不開的,就像人跟獅子綁在一起一般。
因此在處理自己的業力時,我們要怎麼做呢?業報現身, 我們妄念生起時,你知道它了,就看清楚它,知道自己現在正在發脾氣,正在煩惱,就看住它。但是「勿隨」,不要任它發脾氣,既不要壓它,也不要隨它去。不能被它控制,但你也不可以把它殺了!並不是說那個念頭一起來,你不可以生氣,你還是可以生氣,但是不可以隨便讓它發作,所以你「知而勿隨,亦不壓制」,重點在這個地方。
這樣做一段時間,慢慢的這個念頭就會被你馴服。表面上看起來沒有什麼道理,只是一個簡單的口訣,可是當你認真照著去做,隨時隨地都在觀察自己的情緒、心念。 譬如面對一樣東西時,自己覺得很貪心,想要它,你清清楚楚的知道,但是卻不隨著貪心去做壞事。這些心念慢慢會被你馴服的,到最後你就不會被它控制,反過來你可以運用它去普度眾生,這個過程就是「轉識成智」。
如果你覺得貪心不好,不要它(貪心),你就不會有妙觀察智,阿彌陀佛就是從觀察貪心,掌握貪心,把貪心皈元後,修成妙觀察智。當你把獅子跟人綁在一起的時候,你覺得獅子不好,把牠宰了,人也就死了!因此斬除妄心的同時,真心也一併被打殺。
又例如嗔恨心生起時,你會恨啊!恨為什麼會遇到這些冤屈不平的事情?若你覺得修行人怎麼可以起嗔恨心呢?就把嗔恨心及時打壓,這樣你將來要修成大圓鏡智是有困難的。原料沒有了,成品也不可能產生了。
怎麼辦呢?嗔心一起時,就是「知而勿隨,亦不壓制」,你不可以任它拿刀子殺人,你讓它發作沒有關係,但就是看著它,提醒自己絕對不被它影響,要很認真的練習。經一段時間以後,反過來你可以掌握它、運用它。比如你做一件事情,需要嗔恨心才做得到,就可以讓嗔恨心去做這樣的事情,你可以把它轉變成度化眾生無量的財寶。
如果你不要嗔恨心,這些財寶也沒有了,你就沒有辦法用嗔恨心來度眾生。