意識合一之路系列之三十 既是性空無礙業盡情空
李秉信
每一個人， 包括筆者在內， 都是很會分別的動物。 當我們用眼耳鼻舌身意，接觸到發生在生命中的每一件事。 在下意識裡，就習慣從分別陰陽， 好壞， 你我， 心和境去下手， 去剖析， 去分別。似乎再複雜的情境， 再撲朔迷離的真相， 都會隨著我們心中的分別， 迎刃而解， 甚至自以為是的瞭解。
在同體網中的流動裡， 金剛經和圓覺經用四相來描述， 這個網絡的大小及深度。當你多麼不會分別的時候， 在這個當下， 就進入網裡空容萬有的境界。 然而， 很少人知， 這輩子和我們如影隨形， 揮之不去的業力， 都是從心中分別而來的。心中的分別，定調了我們在網中的世界。 網中的世界就是我們的業力現前。
心的分別是什麼？心就是有情趣，感情的情，興趣的趣，每一個人的心，情趣都不同。 也就是，同一件事，仙佛在這邊講佛法，同体網裡這一堆人在這邊聽，保證每一個人的感受都不大同，內心的直覺感受一定都不大同。為什麼？因為每一個人的喜好，欣賞跟聽跟看的角度情趣都不同，所以內在的分別就不同。
所以業障就是從心的分別而來，你的心往負面的方向引導，你的果報接收負面的果報；你的心往正面的方向引導，你做好的，未來你的果報就是正面的，所以業障就是從心中的分別而來。你的世界， 或者是你的業障， 都是由你的情趣所建立的。
心為什麼會這樣的分別呢？就是因為你的心在作用的過程當中，你染著了情趣，情趣有好有壞，像今天這麼多人來這裡聽佛法，多多少少吸收一點好的道理、好的佛法來作為自己的精神糧食、思想糧食，這樣叫做好的。
但是同在這一段時間，你是來這裡聽佛法，是好的；不知有多少人在外面是花天酒地，那是壞的，這是情趣不同。你們把時間撥到這裡來增長自己的智慧思想，有的人是把這一段的時間撥到於吃喝玩樂，浪費金錢，浪費時間，浪費生命之上，只是差別在這個。
這又是一個很有趣的因果網絡， 你用你的情趣建立了你的世界， 然而， 情趣所為你建立的世界， 又常常是一個負擔， 或者是一種讓人喘不過氣的枷鎖， 作業自縛正是這種情趣擾人的最佳寫照。 我們常常看到自己在自己情趣引導下，無怨無悔的建立自己的世界。 但又想盡辦法的躲避自己建立的業障。
躲避只是一種形在於外的動作，能在心中放下，這才是根本的解脫。你避開它只是把事相擺脫而已，你怎麼避？因為因緣未了嘛！你怎麼避？下輩子遇到了還是照樣要還的，既然有欠感情債，人情債， 眾生債，你怎麼逃？逃不了。好，你就是逃掉了，也是暫時性的事相躲避。但如果你能從內心裡面徹底的看破放下，這是永遠的解決。
其實， 當業力現前的時候， 才是真正修行的開始。 以前我們在佛法中所唸的經文， 所知道的放下， 充其量只是知識， 理論。 根器高的人說他頗有體悟， 然而那都還不是。 真正佛法的驗證， 是要從自己的業報中， 用盡辦法，想出真正能夠自己解決， 或是解脫的道路。這種方法，就是佛法, 也就是轉習氣為根器的道理。
方法就是在我們內心裡面必須知道，連我們的生命都是假的，連我都不能保有永恆，那代表這個世事無常。 我卻為了這種世事因緣的無常，而起這麼多的煩惱。當這種承受度接近臨界， 或者說是快要奔潰了。 突然， 在那一刻， 你會趨近一種境界， 叫作妄念起時，知而勿隨，亦不壓制。 這是面對業報現前， 當下開悟的關鍵時刻。
那麼在這個時候，到底該如何做呢？首先我要講的是一張圖畫，這個圖畫我把它叫做「人獅曼陀羅」。它是一張西藏的圖畫，上面只畫了一個人和一隻獅子，有一條繩子把人跟獅子面對面的綑在一起。人代表的是個人，獅子代表個人的感情、情緒，它會讓我們無法控制心念，而去做不好的事情，亦即獸性的部份以獅子做代表。
小乘的修行者也許就會說「我不要感情，我什麼都不要……」他可以這樣做，馬上就可以修成。問題是這樣做，就像我嫌我這隻手長得不好看，我可以砍掉不要一樣。雖然這些東西看似醜陋，但還是你的一部份。你固然把它砍掉就了事了，但如果另外換個角度：為什麼不想辦法讓它變得好看？
也就是說在人跟獅子綁在一起時，你無法逃脫，就像面對自己醜陋的心性，我們是不能逃掉的，不能逃掉時怎麼辦呢？獅子要把你吞了啊！沒有辦法，就只有把牠馴服一途，這就是這張圖畫的含意。我們原先未經修行的心性，好壞的成份都混雜在其中，若把心性看似礦石，礦石裏也有金子啊！我們又怎麼從礦石提煉出金子來？
圓覺經上說「銷礦成金」，要「轉識成智」。修行時有一句很簡單、但很重要的口訣，「妄念起時，知而勿隨，亦不壓制」。如果有人教你修行時，不要讓妄念生起，要將它壓住，這樣的方式是錯的，會把真心也壓死了！因為真心跟這些雜亂的心思是分不開的，就像人跟獅子綁在一起一般。
因此在處理自己的業力時，我們要怎麼做呢？業報現身， 我們妄念生起時，你知道它了，就看清楚它，知道自己現在正在發脾氣，正在煩惱，就看住它。但是「勿隨」，不要任它發脾氣，既不要壓它，也不要隨它去。不能被它控制，但你也不可以把它殺了！並不是說那個念頭一起來，你不可以生氣，你還是可以生氣，但是不可以隨便讓它發作，所以你「知而勿隨，亦不壓制」，重點在這個地方。
這樣做一段時間，慢慢的這個念頭就會被你馴服。表面上看起來沒有什麼道理，只是一個簡單的口訣，可是當你認真照著去做，隨時隨地都在觀察自己的情緒、心念。 譬如面對一樣東西時，自己覺得很貪心，想要它，你清清楚楚的知道，但是卻不隨著貪心去做壞事。這些心念慢慢會被你馴服的，到最後你就不會被它控制，反過來你可以運用它去普度眾生，這個過程就是「轉識成智」。
如果你覺得貪心不好，不要它（貪心），你就不會有妙觀察智，阿彌陀佛就是從觀察貪心，掌握貪心，把貪心皈元後，修成妙觀察智。當你把獅子跟人綁在一起的時候，你覺得獅子不好，把牠宰了，人也就死了！因此斬除妄心的同時，真心也一併被打殺。
又例如嗔恨心生起時，你會恨啊！恨為什麼會遇到這些冤屈不平的事情？若你覺得修行人怎麼可以起嗔恨心呢？就把嗔恨心及時打壓，這樣你將來要修成大圓鏡智是有困難的。原料沒有了，成品也不可能產生了。
怎麼辦呢？嗔心一起時，就是「知而勿隨，亦不壓制」，你不可以任它拿刀子殺人，你讓它發作沒有關係，但就是看著它，提醒自己絕對不被它影響，要很認真的練習。經一段時間以後，反過來你可以掌握它、運用它。比如你做一件事情，需要嗔恨心才做得到，就可以讓嗔恨心去做這樣的事情，你可以把它轉變成度化眾生無量的財寶。
如果你不要嗔恨心，這些財寶也沒有了，你就沒有辦法用嗔恨心來度眾生。
每一個人， 包括筆者在內， 都是很會分別的動物。 當我們用眼耳鼻舌身意，接觸到發生在生命中的每一件事。 在下意識裡，就習慣從分別陰陽， 好壞， 你我， 心和境去下手， 去剖析， 去分別。似乎再複雜的情境， 再撲朔迷離的真相， 都會隨著我們心中的分別， 迎刃而解， 甚至自以為是的瞭解。
在同體網中的流動裡， 金剛經和圓覺經用四相來描述， 這個網絡的大小及深度。當你多麼不會分別的時候， 在這個當下， 就進入網裡空容萬有的境界。 然而， 很少人知， 這輩子和我們如影隨形， 揮之不去的業力， 都是從心中分別而來的。心中的分別，定調了我們在網中的世界。 網中的世界就是我們的業力現前。
心的分別是什麼？心就是有情趣，感情的情，興趣的趣，每一個人的心，情趣都不同。 也就是，同一件事，仙佛在這邊講佛法，同体網裡這一堆人在這邊聽，保證每一個人的感受都不大同，內心的直覺感受一定都不大同。為什麼？因為每一個人的喜好，欣賞跟聽跟看的角度情趣都不同，所以內在的分別就不同。
所以業障就是從心的分別而來，你的心往負面的方向引導，你的果報接收負面的果報；你的心往正面的方向引導，你做好的，未來你的果報就是正面的，所以業障就是從心中的分別而來。你的世界， 或者是你的業障， 都是由你的情趣所建立的。
心為什麼會這樣的分別呢？就是因為你的心在作用的過程當中，你染著了情趣，情趣有好有壞，像今天這麼多人來這裡聽佛法，多多少少吸收一點好的道理、好的佛法來作為自己的精神糧食、思想糧食，這樣叫做好的。
但是同在這一段時間，你是來這裡聽佛法，是好的；不知有多少人在外面是花天酒地，那是壞的，這是情趣不同。你們把時間撥到這裡來增長自己的智慧思想，有的人是把這一段的時間撥到於吃喝玩樂，浪費金錢，浪費時間，浪費生命之上，只是差別在這個。
這又是一個很有趣的因果網絡， 你用你的情趣建立了你的世界， 然而， 情趣所為你建立的世界， 又常常是一個負擔， 或者是一種讓人喘不過氣的枷鎖， 作業自縛正是這種情趣擾人的最佳寫照。 我們常常看到自己在自己情趣引導下，無怨無悔的建立自己的世界。 但又想盡辦法的躲避自己建立的業障。
躲避只是一種形在於外的動作，能在心中放下，這才是根本的解脫。你避開它只是把事相擺脫而已，你怎麼避？因為因緣未了嘛！你怎麼避？下輩子遇到了還是照樣要還的，既然有欠感情債，人情債， 眾生債，你怎麼逃？逃不了。好，你就是逃掉了，也是暫時性的事相躲避。但如果你能從內心裡面徹底的看破放下，這是永遠的解決。
其實， 當業力現前的時候， 才是真正修行的開始。 以前我們在佛法中所唸的經文， 所知道的放下， 充其量只是知識， 理論。 根器高的人說他頗有體悟， 然而那都還不是。 真正佛法的驗證， 是要從自己的業報中， 用盡辦法，想出真正能夠自己解決， 或是解脫的道路。這種方法，就是佛法, 也就是轉習氣為根器的道理。
方法就是在我們內心裡面必須知道，連我們的生命都是假的，連我都不能保有永恆，那代表這個世事無常。 我卻為了這種世事因緣的無常，而起這麼多的煩惱。當這種承受度接近臨界， 或者說是快要奔潰了。 突然， 在那一刻， 你會趨近一種境界， 叫作妄念起時，知而勿隨，亦不壓制。 這是面對業報現前， 當下開悟的關鍵時刻。
那麼在這個時候，到底該如何做呢？首先我要講的是一張圖畫，這個圖畫我把它叫做「人獅曼陀羅」。它是一張西藏的圖畫，上面只畫了一個人和一隻獅子，有一條繩子把人跟獅子面對面的綑在一起。人代表的是個人，獅子代表個人的感情、情緒，它會讓我們無法控制心念，而去做不好的事情，亦即獸性的部份以獅子做代表。
小乘的修行者也許就會說「我不要感情，我什麼都不要……」他可以這樣做，馬上就可以修成。問題是這樣做，就像我嫌我這隻手長得不好看，我可以砍掉不要一樣。雖然這些東西看似醜陋，但還是你的一部份。你固然把它砍掉就了事了，但如果另外換個角度：為什麼不想辦法讓它變得好看？
也就是說在人跟獅子綁在一起時，你無法逃脫，就像面對自己醜陋的心性，我們是不能逃掉的，不能逃掉時怎麼辦呢？獅子要把你吞了啊！沒有辦法，就只有把牠馴服一途，這就是這張圖畫的含意。我們原先未經修行的心性，好壞的成份都混雜在其中，若把心性看似礦石，礦石裏也有金子啊！我們又怎麼從礦石提煉出金子來？
圓覺經上說「銷礦成金」，要「轉識成智」。修行時有一句很簡單、但很重要的口訣，「妄念起時，知而勿隨，亦不壓制」。如果有人教你修行時，不要讓妄念生起，要將它壓住，這樣的方式是錯的，會把真心也壓死了！因為真心跟這些雜亂的心思是分不開的，就像人跟獅子綁在一起一般。
因此在處理自己的業力時，我們要怎麼做呢？業報現身， 我們妄念生起時，你知道它了，就看清楚它，知道自己現在正在發脾氣，正在煩惱，就看住它。但是「勿隨」，不要任它發脾氣，既不要壓它，也不要隨它去。不能被它控制，但你也不可以把它殺了！並不是說那個念頭一起來，你不可以生氣，你還是可以生氣，但是不可以隨便讓它發作，所以你「知而勿隨，亦不壓制」，重點在這個地方。
這樣做一段時間，慢慢的這個念頭就會被你馴服。表面上看起來沒有什麼道理，只是一個簡單的口訣，可是當你認真照著去做，隨時隨地都在觀察自己的情緒、心念。 譬如面對一樣東西時，自己覺得很貪心，想要它，你清清楚楚的知道，但是卻不隨著貪心去做壞事。這些心念慢慢會被你馴服的，到最後你就不會被它控制，反過來你可以運用它去普度眾生，這個過程就是「轉識成智」。
如果你覺得貪心不好，不要它（貪心），你就不會有妙觀察智，阿彌陀佛就是從觀察貪心，掌握貪心，把貪心皈元後，修成妙觀察智。當你把獅子跟人綁在一起的時候，你覺得獅子不好，把牠宰了，人也就死了！因此斬除妄心的同時，真心也一併被打殺。
又例如嗔恨心生起時，你會恨啊！恨為什麼會遇到這些冤屈不平的事情？若你覺得修行人怎麼可以起嗔恨心呢？就把嗔恨心及時打壓，這樣你將來要修成大圓鏡智是有困難的。原料沒有了，成品也不可能產生了。
怎麼辦呢？嗔心一起時，就是「知而勿隨，亦不壓制」，你不可以任它拿刀子殺人，你讓它發作沒有關係，但就是看著它，提醒自己絕對不被它影響，要很認真的練習。經一段時間以後，反過來你可以掌握它、運用它。比如你做一件事情，需要嗔恨心才做得到，就可以讓嗔恨心去做這樣的事情，你可以把它轉變成度化眾生無量的財寶。
如果你不要嗔恨心，這些財寶也沒有了，你就沒有辦法用嗔恨心來度眾生。
