易經講義第十九講 火雷噬嗑卦
圓覺老人
原文:《噬嗑》:亨。利用獄。《彖》曰:頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。《象》曰:雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。初九，屨校滅趾，無咎。 《象》曰:「屨校滅趾」，不行也。六二，噬膚滅鼻，無咎。《象》曰:「噬膚滅鼻」，乘剛也。六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。《象》曰:「遇毒」，位不當也。九四，「噬幹胏，得金矢。利艱貞，吉。 《象》曰:「利艱貞吉」，未光也。六五，噬幹肉得黃金。貞厲，無咎。《象》曰:「貞厲無咎」，得當也。
卦序中第廿一卦噬嗑卦為火雷卦象，進震，噬嗑。在觀卦之後，政治清明，但觀卦最後有「志未平也」之語，故繼之以噬嗑，此為斷獄屬刑卦。
「噬嗑，亨，利用獄。」此卦初爻，及上爻，皆陽爻。二、三、五爻皆陰爻，卦象如口腔中間，齒排列。但第四爻，又出一陽爻，有如口中橫互一剛硬之物，必須咀嚼，以除去，以便口腔合攏。
正似社會中一二類，影響治安，必須繩之以法，處以刑罰。本卦上為離火，代表光明察証。下為震雷，代表執行，威嚴。析罪處到，必須明威并用。有明無威，則寡斷。有威無明，則濫刑。故公正利用刑獄，則可亨通。
「彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。」口中有物梗塞，一如人與人之間，一有介蒂，便隔絶不通，故須噬嗑。便可亨通。下卦雷震，為陽、為剛、為動。上卦離火為陰，為柔、為明。是以剛柔分，動而明。離火光明有如電閃，古人雷電分為二，故合電光之明與雷震之動則處刑彰明，顯其公正，此本卦斷辭。
「柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。」斷辭又謂：六五爻以陰處陽位，雖不當位，而得中，又向上奮進。六五爻為本卦之主爻，上接上九，明而威，故有利可用刑獄之法。
「象曰：雷電噬嗑，先王以明罰勑法。」本卦大象謂，上為火，為明，如電光之明。下為雷震之威。先以法明示天下，井以刑罰執行之，此乃先王之立法。先明示而勑正執行，如此以端正法令。
「初九，屨校滅趾，無咎。」對於初犯法者，僅用木校，加諸足上，使腳趾不便行動，以示薄懲。無咎。
「象曰：屨校滅趾，不行也。」僅使其戴木製之桎，使其不良於行，警告其不可再行犯法。」（梏桎）。
「六二噬膚，滅鼻，无咎。」六二爻，當位、又當中，故斷獄公正允。初爻陽剛犯人乘剛，怙惡不悛者，不得不加重處罰，使受皮肉之苦，滅鼻，即古時五刑之一，劓。无咎。
「噬膚滅鼻，乘剛也。」二爻小象，受噬膚之刑，乃因犯者剛強，故以剛強之罰凌乘之。
「六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。」此爻陰居陽位，又不中，故判刑如口咬腊肉，乾且硬，有怨毒，不順利，唯小憾惜，无大咎。
「象曰：遇毒，位不當也。」六三之所以遭受怨毒，以不當位而施刑，受刑者心不服，而生怨毒。
「九四，噬乾胏，得金矢，利堅、貞，吉。」咀嚼帶骨之乾肉，上有六五，又為上卦之始，判獄甚為難。但若具備如金之剛堅，如矢之正直，堅貞守止以處事，則可獲吉祥。譬如目前調查尹清楓命案之人，上則連最高層，而卜又臨不當位之六三。
「象曰：利堅貞，吉，未光也。」九四爻在艱困中，處理此案，若能堅守中止，則可獲吉祥。但並非如本卦之有光且明，因其不敢如明而威之電雷，有廣大胸襟，取噬堅而之胏。
「六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。」此爻以陰居君位，過柔必施刑不順，如咀嚼乾硬之肉。但若能如黃金之堅貞，黃乃中和之色，金則為最堅強。俱備如此品德，固守貞正，以應危厲，則可免災禍。
「象曰：貞厲，无咎，得當也。」守貞以應危厲，无咎。因所行乃所當為者。
「上九，何校滅耳，凶。」噬嗑已至極點，若使犯者，荷戴木枷之校，傷及其耳，如此判刑，必招致凶險。
「象曰：何校滅耳，聰不明也。」上九判刑過重，木枷傷及犯人之耳，使之失聰，乃不清明之刑罰，非明而威也。
(本文作者現為加州執照中醫師，加州五系中醫藥大學中醫及針灸研究所博士生，洛杉磯道家學術基金會易經講師)
原文:《噬嗑》:亨。利用獄。《彖》曰:頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。《象》曰:雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。初九，屨校滅趾，無咎。 《象》曰:「屨校滅趾」，不行也。六二，噬膚滅鼻，無咎。《象》曰:「噬膚滅鼻」，乘剛也。六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。《象》曰:「遇毒」，位不當也。九四，「噬幹胏，得金矢。利艱貞，吉。 《象》曰:「利艱貞吉」，未光也。六五，噬幹肉得黃金。貞厲，無咎。《象》曰:「貞厲無咎」，得當也。
卦序中第廿一卦噬嗑卦為火雷卦象，進震，噬嗑。在觀卦之後，政治清明，但觀卦最後有「志未平也」之語，故繼之以噬嗑，此為斷獄屬刑卦。
「噬嗑，亨，利用獄。」此卦初爻，及上爻，皆陽爻。二、三、五爻皆陰爻，卦象如口腔中間，齒排列。但第四爻，又出一陽爻，有如口中橫互一剛硬之物，必須咀嚼，以除去，以便口腔合攏。
正似社會中一二類，影響治安，必須繩之以法，處以刑罰。本卦上為離火，代表光明察証。下為震雷，代表執行，威嚴。析罪處到，必須明威并用。有明無威，則寡斷。有威無明，則濫刑。故公正利用刑獄，則可亨通。
「彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。」口中有物梗塞，一如人與人之間，一有介蒂，便隔絶不通，故須噬嗑。便可亨通。下卦雷震，為陽、為剛、為動。上卦離火為陰，為柔、為明。是以剛柔分，動而明。離火光明有如電閃，古人雷電分為二，故合電光之明與雷震之動則處刑彰明，顯其公正，此本卦斷辭。
「柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。」斷辭又謂：六五爻以陰處陽位，雖不當位，而得中，又向上奮進。六五爻為本卦之主爻，上接上九，明而威，故有利可用刑獄之法。
「象曰：雷電噬嗑，先王以明罰勑法。」本卦大象謂，上為火，為明，如電光之明。下為雷震之威。先以法明示天下，井以刑罰執行之，此乃先王之立法。先明示而勑正執行，如此以端正法令。
「初九，屨校滅趾，無咎。」對於初犯法者，僅用木校，加諸足上，使腳趾不便行動，以示薄懲。無咎。
「象曰：屨校滅趾，不行也。」僅使其戴木製之桎，使其不良於行，警告其不可再行犯法。」（梏桎）。
「六二噬膚，滅鼻，无咎。」六二爻，當位、又當中，故斷獄公正允。初爻陽剛犯人乘剛，怙惡不悛者，不得不加重處罰，使受皮肉之苦，滅鼻，即古時五刑之一，劓。无咎。
「噬膚滅鼻，乘剛也。」二爻小象，受噬膚之刑，乃因犯者剛強，故以剛強之罰凌乘之。
「六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。」此爻陰居陽位，又不中，故判刑如口咬腊肉，乾且硬，有怨毒，不順利，唯小憾惜，无大咎。
「象曰：遇毒，位不當也。」六三之所以遭受怨毒，以不當位而施刑，受刑者心不服，而生怨毒。
「九四，噬乾胏，得金矢，利堅、貞，吉。」咀嚼帶骨之乾肉，上有六五，又為上卦之始，判獄甚為難。但若具備如金之剛堅，如矢之正直，堅貞守止以處事，則可獲吉祥。譬如目前調查尹清楓命案之人，上則連最高層，而卜又臨不當位之六三。
「象曰：利堅貞，吉，未光也。」九四爻在艱困中，處理此案，若能堅守中止，則可獲吉祥。但並非如本卦之有光且明，因其不敢如明而威之電雷，有廣大胸襟，取噬堅而之胏。
「六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。」此爻以陰居君位，過柔必施刑不順，如咀嚼乾硬之肉。但若能如黃金之堅貞，黃乃中和之色，金則為最堅強。俱備如此品德，固守貞正，以應危厲，則可免災禍。
「象曰：貞厲，无咎，得當也。」守貞以應危厲，无咎。因所行乃所當為者。
「上九，何校滅耳，凶。」噬嗑已至極點，若使犯者，荷戴木枷之校，傷及其耳，如此判刑，必招致凶險。
「象曰：何校滅耳，聰不明也。」上九判刑過重，木枷傷及犯人之耳，使之失聰，乃不清明之刑罰，非明而威也。
(本文作者現為加州執照中醫師，加州五系中醫藥大學中醫及針灸研究所博士生，洛杉磯道家學術基金會易經講師)
