種子意識系列之四十四 印象破碎後的靈
李秉信
當聖徒說，我們是怎麼被破碎了。其實，這句話更深的含義，說的是印象與靈的情形。這是一個很關鍵性的改變，破碎之後一定伴隨著印象，兩者息息相關，無法掩飾。我們不是常常會說，對這個人的印象如何？你有沒有想過這個好問題，印象是怎麼來的呢？甚至，我們一語道破的說，能不能作主的工，問題並不在乎我們說的是甚麼，也不在乎我們作的是甚麼？
乃是在乎，從我們身上出去的是甚麼。這兩者之間是一致的嗎？如果我們所說的是一件事，從我們身上出去的又是一件事；我們所作的是一件事，從我們身上出去的又是一件事，這就叫人得不著幫助。所以，從我們身上出去的到底是甚麼，這是要緊的問題。更重要的是，不是你多麼會說，而是別人對你什麼印象？我們常說，我對某人的印象很好，或者我對某人的印象不好。
你有沒有想過，一個很有深度的問句。別人都會對我們有印象，這個印象，是從那裡來的呢？為什麼會不知不覺地產生？這是一個很邪門的味道，印象竟然不是照著他的說話，而是，來自於我們心中油然而生的感覺。如果是照著他的說話，那他說好當然是好，說不好當然是不好，此外沒有甚麼另外的印象可言了。
但是，事實上是有一個另外的東西，莫名其妙的東西，給我們一個印象。他所給我們的這個印象，是在他的說話和行為之外的另一個東西。這個東西是什麼呢？筆者願意意有所指的說，這個印象，是來自於靈裡的鏡相。在他說話的時候，或者在他有行為的時候，有另外一個東西從他身上出來，就使我們得著了一個印象。這個印象，是他靈裡的鏡射。
給人印象的，都是我們身上最強的東西。如果我們的思想從來沒有被神打破過，我們的思想是一個不規則的、野蠻的思想。自然而然，當我們遇見弟兄姊妹的時候，是用我們自己的思想去碰人。因此，人所覺得的，就是我們的那一個思想。或者我們有一個反常的情感，我們的情感過分的熱烈或者過分的冷淡，我們的情感沒有被主打破過。
如果你靈裡的境界，只是局限於情感。結果，很自然的，每一次我們和人來往的時候，就是我們的情感出去，人在我們身上所得著的印象就也是情感。我們身上最強的點是甚麼，從我們身上出來的也就是甚麼，人所得著的印象也就是甚麼。我們有法子約束我們的言語，有法子約束我們的行為，但是沒有法子約束那從我們身上出去的東西。自然而然，你有甚麼，出去的也就是甚麼。
舊約中說了這個很有意思的故事。王下四章說到那個書念的婦人接待以利沙的事，聖經記載說，『一日以利沙走到書念；在那裡有一個大戶的婦人，強留他喫飯。此後，以利沙每從那裡經過，就進去喫飯。婦人對丈夫說，我看出那常從我們這裡經過的，是聖潔的神人。』（8～9。）以利沙經過書念，沒有講過一篇道，沒有行過一件神蹟，他每從那裡經過，就是進去喫飯。
那個女人憑著他的喫飯，就認識他是一個神人。這就是以利沙所給人的印象。今天我們也要問一問自己，我們所給人的印象是甚麼，或者說，從我們身上出去的是甚麼東西。我們一再提起，外面的人必須被破碎。如果不是這樣，所給人的印象，就都是我們那個外面的人。我們每一次到人面前去的時候，或者叫人心裡難受，覺得你是一個愛自己的人。
有的時候你看一個人，不管他是一個傳道人，還是一位點傳師。甚至自稱自己是一位法力高強，德行圓滿的大師或上師。但是，打自你心裡，跳出一個直覺，覺得是一個剛硬的人，覺得是一個驕傲的人；這時候，筆者就要問我們自己一個問題，你給人的印象，叫人覺得你是一個聰明的人，覺得你是一個口才非常好的人。
也許你是給人一個所謂好的印象。但是，這一個印象能滿足神的心麼？這一個印象能滿足教會或者是道場的需要麼？神滿意這個這個印象？仙佛需要這樣的印象嗎？弟兄們，神是要求我們的靈能出去，教會也是需要我們的靈能出去。所以，我們有一個非常大的需要。也是一個非常要緊的需要，就是我們外面的人必須被破碎。
筆者斬釘截鐵的說，如果外面的人沒有被破碎，我們的靈就不能出去，我們就不能給人一個靈的印象。你可以做一個這樣的想像，如果有一個弟兄在那裡講聖靈，他講的題目是聖靈。但是，他所有的話語、所有的態度、以及所引的故事，都是充滿了他自己。人坐在那裡聽，實在難受。他滿口是聖靈，滿身卻是自己；講的話語是聖靈，給人的印象是自己，這樣，有甚麼用呢？
所以，我們不要專注重道理，讓人所覺得的都是你這個人。儘管你的題目好得很，你的道理好得很，那有甚麼用呢？其實，我們可以把這個味道說的更細一點。神不要我們一直注意道理上的進步，神是要對付我們這個人。如果我們這個人沒有受對付，我們在神的工作上就沒有多大用處。我們只能給人屬靈的道理，卻不能給人屬靈的印象。
如果我們所講的道理是屬靈的，我們所給人的印象卻是自己，那就可憐得很！所以我們一直題起要讓神拆毀我們外面的人。一次過一次，神在環境裡安排我們的遭遇，來把我們那個強點打碎。你強，一次擊打沒有過去，第二次又來了。你若還是強，第三次的擊打又來了。神不放鬆你，總要把你的強點打破，祂無論如何不停止祂的工作。
聖靈藉著管治成就在我們身上的，不像普通的聽道。普通的聽道是先在心思裡明白道理，然後經過多少月，也許經過多少年，神纔帶我們進入那一個真理。是聽道在先，進入真理在後。但聖靈的管治不是這樣。聖靈的管治有一個特點，就是，當你看見那一個真理的時候，也就是你得著的時候。兩個是同時的，不是先看見道理然後纔得著。
我們是愚昧的人，聽道的領會比較快，而對於管治的學習卻非常慢。許多道理聽一次還莫名其妙，不知道到底聖靈管治我們的是甚麼。主作了一次打不碎，還得再來作一次，作兩次。你被聖靈管治一次、兩次、十次、百次，管治到主把這件事成功在你身上，也就是那一天你看見那個真理。你看見那個真理的時候，你也同時得著那個東西。
所以，聖靈的管治就是聖靈的拆毀和建立，就是聖靈的工作。一個人經過聖靈的管治，同時看見真理也得著造就，同時被拆毀也得著建立。你被聖靈管治到有一天，你真是在主面前有所看見、有所摸著的時候，你要說，『感謝主，原來主過去花五年的工夫、十年的工夫一直對付我，就是要把這件事對付掉。』感謝主，經過多次對付，這個東西就真的掉下去了。
(本文作者現為加州執照中醫師，加州五系中醫藥大學中醫及針灸研究所博士生，洛杉磯道家學術基金會易經講師)
當聖徒說，我們是怎麼被破碎了。其實，這句話更深的含義，說的是印象與靈的情形。這是一個很關鍵性的改變，破碎之後一定伴隨著印象，兩者息息相關，無法掩飾。我們不是常常會說，對這個人的印象如何？你有沒有想過這個好問題，印象是怎麼來的呢？甚至，我們一語道破的說，能不能作主的工，問題並不在乎我們說的是甚麼，也不在乎我們作的是甚麼？
乃是在乎，從我們身上出去的是甚麼。這兩者之間是一致的嗎？如果我們所說的是一件事，從我們身上出去的又是一件事；我們所作的是一件事，從我們身上出去的又是一件事，這就叫人得不著幫助。所以，從我們身上出去的到底是甚麼，這是要緊的問題。更重要的是，不是你多麼會說，而是別人對你什麼印象？我們常說，我對某人的印象很好，或者我對某人的印象不好。
你有沒有想過，一個很有深度的問句。別人都會對我們有印象，這個印象，是從那裡來的呢？為什麼會不知不覺地產生？這是一個很邪門的味道，印象竟然不是照著他的說話，而是，來自於我們心中油然而生的感覺。如果是照著他的說話，那他說好當然是好，說不好當然是不好，此外沒有甚麼另外的印象可言了。
但是，事實上是有一個另外的東西，莫名其妙的東西，給我們一個印象。他所給我們的這個印象，是在他的說話和行為之外的另一個東西。這個東西是什麼呢？筆者願意意有所指的說，這個印象，是來自於靈裡的鏡相。在他說話的時候，或者在他有行為的時候，有另外一個東西從他身上出來，就使我們得著了一個印象。這個印象，是他靈裡的鏡射。
給人印象的，都是我們身上最強的東西。如果我們的思想從來沒有被神打破過，我們的思想是一個不規則的、野蠻的思想。自然而然，當我們遇見弟兄姊妹的時候，是用我們自己的思想去碰人。因此，人所覺得的，就是我們的那一個思想。或者我們有一個反常的情感，我們的情感過分的熱烈或者過分的冷淡，我們的情感沒有被主打破過。
如果你靈裡的境界，只是局限於情感。結果，很自然的，每一次我們和人來往的時候，就是我們的情感出去，人在我們身上所得著的印象就也是情感。我們身上最強的點是甚麼，從我們身上出來的也就是甚麼，人所得著的印象也就是甚麼。我們有法子約束我們的言語，有法子約束我們的行為，但是沒有法子約束那從我們身上出去的東西。自然而然，你有甚麼，出去的也就是甚麼。
舊約中說了這個很有意思的故事。王下四章說到那個書念的婦人接待以利沙的事，聖經記載說，『一日以利沙走到書念；在那裡有一個大戶的婦人，強留他喫飯。此後，以利沙每從那裡經過，就進去喫飯。婦人對丈夫說，我看出那常從我們這裡經過的，是聖潔的神人。』（8～9。）以利沙經過書念，沒有講過一篇道，沒有行過一件神蹟，他每從那裡經過，就是進去喫飯。
那個女人憑著他的喫飯，就認識他是一個神人。這就是以利沙所給人的印象。今天我們也要問一問自己，我們所給人的印象是甚麼，或者說，從我們身上出去的是甚麼東西。我們一再提起，外面的人必須被破碎。如果不是這樣，所給人的印象，就都是我們那個外面的人。我們每一次到人面前去的時候，或者叫人心裡難受，覺得你是一個愛自己的人。
有的時候你看一個人，不管他是一個傳道人，還是一位點傳師。甚至自稱自己是一位法力高強，德行圓滿的大師或上師。但是，打自你心裡，跳出一個直覺，覺得是一個剛硬的人，覺得是一個驕傲的人；這時候，筆者就要問我們自己一個問題，你給人的印象，叫人覺得你是一個聰明的人，覺得你是一個口才非常好的人。
也許你是給人一個所謂好的印象。但是，這一個印象能滿足神的心麼？這一個印象能滿足教會或者是道場的需要麼？神滿意這個這個印象？仙佛需要這樣的印象嗎？弟兄們，神是要求我們的靈能出去，教會也是需要我們的靈能出去。所以，我們有一個非常大的需要。也是一個非常要緊的需要，就是我們外面的人必須被破碎。
筆者斬釘截鐵的說，如果外面的人沒有被破碎，我們的靈就不能出去，我們就不能給人一個靈的印象。你可以做一個這樣的想像，如果有一個弟兄在那裡講聖靈，他講的題目是聖靈。但是，他所有的話語、所有的態度、以及所引的故事，都是充滿了他自己。人坐在那裡聽，實在難受。他滿口是聖靈，滿身卻是自己；講的話語是聖靈，給人的印象是自己，這樣，有甚麼用呢？
所以，我們不要專注重道理，讓人所覺得的都是你這個人。儘管你的題目好得很，你的道理好得很，那有甚麼用呢？其實，我們可以把這個味道說的更細一點。神不要我們一直注意道理上的進步，神是要對付我們這個人。如果我們這個人沒有受對付，我們在神的工作上就沒有多大用處。我們只能給人屬靈的道理，卻不能給人屬靈的印象。
如果我們所講的道理是屬靈的，我們所給人的印象卻是自己，那就可憐得很！所以我們一直題起要讓神拆毀我們外面的人。一次過一次，神在環境裡安排我們的遭遇，來把我們那個強點打碎。你強，一次擊打沒有過去，第二次又來了。你若還是強，第三次的擊打又來了。神不放鬆你，總要把你的強點打破，祂無論如何不停止祂的工作。
聖靈藉著管治成就在我們身上的，不像普通的聽道。普通的聽道是先在心思裡明白道理，然後經過多少月，也許經過多少年，神纔帶我們進入那一個真理。是聽道在先，進入真理在後。但聖靈的管治不是這樣。聖靈的管治有一個特點，就是，當你看見那一個真理的時候，也就是你得著的時候。兩個是同時的，不是先看見道理然後纔得著。
我們是愚昧的人，聽道的領會比較快，而對於管治的學習卻非常慢。許多道理聽一次還莫名其妙，不知道到底聖靈管治我們的是甚麼。主作了一次打不碎，還得再來作一次，作兩次。你被聖靈管治一次、兩次、十次、百次，管治到主把這件事成功在你身上，也就是那一天你看見那個真理。你看見那個真理的時候，你也同時得著那個東西。
所以，聖靈的管治就是聖靈的拆毀和建立，就是聖靈的工作。一個人經過聖靈的管治，同時看見真理也得著造就，同時被拆毀也得著建立。你被聖靈管治到有一天，你真是在主面前有所看見、有所摸著的時候，你要說，『感謝主，原來主過去花五年的工夫、十年的工夫一直對付我，就是要把這件事對付掉。』感謝主，經過多次對付，這個東西就真的掉下去了。
(本文作者現為加州執照中醫師，加州五系中醫藥大學中醫及針灸研究所博士生，洛杉磯道家學術基金會易經講師)
