易道心法人道篇系列之三十 動靜交參契入時空轉化
李秉信
我們在進入存在場，或是在修持過程中，習慣性會開始有一個動作。你可以稱呼這個動作，叫做入靜與入定。大多數的修行人，不管是習氣，還是教導使然，在啟動這個動作之後，才能夠自然而然接著入空和入無。所以，我們可以意有所指的說，入空和入無，才是真正的合於道。每個人都有不同的巧妙及緣分，來進入這個狀態。那個過程，是無法勉強，或者是複製的。
但是，如果你有意的，或者是千篇一律的，甚至非要如此的，用制式的動作，才能夠進入。那就太不像是，自然而然地道了。筆者就這麼斬釘截鐵的說吧，道包括一切，而且是全然及自然的狀態。但當人為而用之的時候，就不可能實現無的狀態。所以，道指心態為空的狀態。一進入這種狀態，修持人就可以隨意站位於一個位置，去無中生有。
有，是指片面的東西，空，不是指一直絕對的空下去，而是指某種狀態的空。甚至我們可以說，空和有是交替震盪出現的。其表徵現象為有形有相的事物，附著在無形無質的存在體上。舉個例子來說，如一個有形有相的人坐在那不動，而他自己的感覺，是一瞬間，這即是無形無質，無內容，在那一瞬間內是一片空，沒有時空的一切東西。
空和有是交替震盪，而人在不知不覺中，進入這種無形、無質、無內容、無時間，為空、為道，這是人心靜的最高境界。這就是修行人，琅琅上口的非空非有，能所不二，空有雙破，打破時間及空間二維場的進入。雖然，這樣的味道，任何人都有可能進入這種狀態，但並不常存，只偶然出現。甚至，你要求自己，堅持在這個方面的把持，也很難，常常會破功。
這個狀態，很弔詭的味道是，只要你想，以及堅持下去，總會有一次，可以進入存在場的味道。而且，只要出現一次這種狀態，就會回味無窮，流連忘返，但又很難找到相同進入的路。像是陶淵明，曾經進入桃花源一樣，朝思暮想的，想要再回到天堂之地。然而，那個像是烏托邦的地方，是修行者在不知不覺當中，不經意，也不假思索划進去。
如果修行者，想要循著意識裡的記憶，抄襲原路回去，可能不得其門而入，無功而返。而且，你更可以直接了當地說，那是以一種門外漢形式，在不下意識裡，進入這種狀態。那樣的進入，可以深不見底，直指人的最內心。甚至，那些非常自豪自己功力，修煉百年修行者，所進入的深度，也是無法與之相比的。
在此種狀態時，修持者具有與他人，不同本質的層次性。空往下走，無，才是真正的合於道。要想真正的進入空、無，還是需要有能量進入鴻蒙，通過真正的修煉才能合於天地之道。實現靜的簡易方法，修煉者都會提出這樣的問題：“怎樣才能更好的實現靜、空、無呢？如何走才能達到真靜呢？”應找出一些符合現實的、不用意念、不用形式上的意念的入靜之法。
現在人們所用的，多是引著自己入靜，而喪失了那種自然而然的味道。很多修行人，在下意識裡，其本身就是去動，那是不自然而然的。身體雖然是靜止的，內心還有驅動自己入靜的念頭。那是無機會靜，這樣即使進入狀態，也守不住，這種有意念的方式不可取。而任何人都有意念，目標又是使自己趨向於無意念。但是，你有沒有自己問自己，你的意念有沒有刻意？
如果站位於有意念，但卻以意念引著、領著去修煉，這樣就不如隨著或順著，即是不排除意念，也不排除雜念。道理很簡單，牽著繩一直緊張，為動，一念代萬念不行；隨著繩本身的曲度，就不會很僵直，因為順著走，就必須有柔勁才行。繩子繃得不緊為相對靜止，即順著走。當你隨意動靜的時候，才會有不知不覺地進入。
有的人欲入靜時，總用壓制的方法，這樣就會有矛盾。人的意念總會有不動之時，等到意念不領著自己的時候就更靜了。如沒有繩子，雜念不排除而自無，想法不壓制也自無，就算入靜了。只有在自然狀態下，才能進入真正的靜態。就如同，你知道自己，是在什麼時候睡著的嗎？如果你還知道，你當然還沒睡著。這不知道的那刻，你入睡了。
往往越簡單的，越具有高深的道理。人在不明瞭道理時才躁，大道寓於簡，誰都有這個機會，明者亦易，愚者亦難。隨，是被動的，順，是主動的，不矛盾，它們本身就是一種自然的靜態。因此，不用去管靜與不靜，有可能在某種狀態下就會自然順著那種氣氛去發展自己的想法，順著就能實現一種相對的靜，這就是方法。
一切東西的現象，都是物質發生變化，是能量的交參，而這種交參變化，可以說是時空轉換的格局。靜本身就是一種時空的轉化狀態。
(本文作者現為加州執照中醫師，洛杉磯道家學術基金會易經講師)
我們在進入存在場，或是在修持過程中，習慣性會開始有一個動作。你可以稱呼這個動作，叫做入靜與入定。大多數的修行人，不管是習氣，還是教導使然，在啟動這個動作之後，才能夠自然而然接著入空和入無。所以，我們可以意有所指的說，入空和入無，才是真正的合於道。每個人都有不同的巧妙及緣分，來進入這個狀態。那個過程，是無法勉強，或者是複製的。
但是，如果你有意的，或者是千篇一律的，甚至非要如此的，用制式的動作，才能夠進入。那就太不像是，自然而然地道了。筆者就這麼斬釘截鐵的說吧，道包括一切，而且是全然及自然的狀態。但當人為而用之的時候，就不可能實現無的狀態。所以，道指心態為空的狀態。一進入這種狀態，修持人就可以隨意站位於一個位置，去無中生有。
有，是指片面的東西，空，不是指一直絕對的空下去，而是指某種狀態的空。甚至我們可以說，空和有是交替震盪出現的。其表徵現象為有形有相的事物，附著在無形無質的存在體上。舉個例子來說，如一個有形有相的人坐在那不動，而他自己的感覺，是一瞬間，這即是無形無質，無內容，在那一瞬間內是一片空，沒有時空的一切東西。
空和有是交替震盪，而人在不知不覺中，進入這種無形、無質、無內容、無時間，為空、為道，這是人心靜的最高境界。這就是修行人，琅琅上口的非空非有，能所不二，空有雙破，打破時間及空間二維場的進入。雖然，這樣的味道，任何人都有可能進入這種狀態，但並不常存，只偶然出現。甚至，你要求自己，堅持在這個方面的把持，也很難，常常會破功。
這個狀態，很弔詭的味道是，只要你想，以及堅持下去，總會有一次，可以進入存在場的味道。而且，只要出現一次這種狀態，就會回味無窮，流連忘返，但又很難找到相同進入的路。像是陶淵明，曾經進入桃花源一樣，朝思暮想的，想要再回到天堂之地。然而，那個像是烏托邦的地方，是修行者在不知不覺當中，不經意，也不假思索划進去。
如果修行者，想要循著意識裡的記憶，抄襲原路回去，可能不得其門而入，無功而返。而且，你更可以直接了當地說，那是以一種門外漢形式，在不下意識裡，進入這種狀態。那樣的進入，可以深不見底，直指人的最內心。甚至，那些非常自豪自己功力，修煉百年修行者，所進入的深度，也是無法與之相比的。
在此種狀態時，修持者具有與他人，不同本質的層次性。空往下走，無，才是真正的合於道。要想真正的進入空、無，還是需要有能量進入鴻蒙，通過真正的修煉才能合於天地之道。實現靜的簡易方法，修煉者都會提出這樣的問題：“怎樣才能更好的實現靜、空、無呢？如何走才能達到真靜呢？”應找出一些符合現實的、不用意念、不用形式上的意念的入靜之法。
現在人們所用的，多是引著自己入靜，而喪失了那種自然而然的味道。很多修行人，在下意識裡，其本身就是去動，那是不自然而然的。身體雖然是靜止的，內心還有驅動自己入靜的念頭。那是無機會靜，這樣即使進入狀態，也守不住，這種有意念的方式不可取。而任何人都有意念，目標又是使自己趨向於無意念。但是，你有沒有自己問自己，你的意念有沒有刻意？
如果站位於有意念，但卻以意念引著、領著去修煉，這樣就不如隨著或順著，即是不排除意念，也不排除雜念。道理很簡單，牽著繩一直緊張，為動，一念代萬念不行；隨著繩本身的曲度，就不會很僵直，因為順著走，就必須有柔勁才行。繩子繃得不緊為相對靜止，即順著走。當你隨意動靜的時候，才會有不知不覺地進入。
有的人欲入靜時，總用壓制的方法，這樣就會有矛盾。人的意念總會有不動之時，等到意念不領著自己的時候就更靜了。如沒有繩子，雜念不排除而自無，想法不壓制也自無，就算入靜了。只有在自然狀態下，才能進入真正的靜態。就如同，你知道自己，是在什麼時候睡著的嗎？如果你還知道，你當然還沒睡著。這不知道的那刻，你入睡了。
往往越簡單的，越具有高深的道理。人在不明瞭道理時才躁，大道寓於簡，誰都有這個機會，明者亦易，愚者亦難。隨，是被動的，順，是主動的，不矛盾，它們本身就是一種自然的靜態。因此，不用去管靜與不靜，有可能在某種狀態下就會自然順著那種氣氛去發展自己的想法，順著就能實現一種相對的靜，這就是方法。
一切東西的現象，都是物質發生變化，是能量的交參，而這種交參變化，可以說是時空轉換的格局。靜本身就是一種時空的轉化狀態。
(本文作者現為加州執照中醫師，洛杉磯道家學術基金會易經講師)
