意識合一之路系列之二十八 去除四相深入同體分別
李秉信
在如何進入同體網的體會裡， 把這個「眾生相」去掉是一個很重要的契機。 如果眾生相不除，同體只是個名詞而已。這也是修行人一定會碰到的關卡， 那就是怎麼去去掉這個眾生相？在東方的經典中， 一而再再而三的提到，心中沒有分別，就去掉了眾生相。或是換一個更高的高度， 去看或是去體會同體網裡的眾生，覺得他（或「牠」）和自己是同體的，那麼這個界限也就去掉了，這是佛法「同體大悲」的來源。
這個「同體」的感受是真有的，不是嘴巴上創造出一個理論來，然後大家就可以去掉這個問題了；不是的，而是真的覺得是「同體」。就像我看見我所飼養的狗和貓，在當下把貓和狗的界限融化， 看見了貓和狗皮毛下的本性，覺得牠像人，和我是一樣的；而且牠自己也不認為自己是條狗，不覺得「我是狗，你是人，我要尊敬你」。「眾生相」就是這樣子的，如此淺顯明白的解釋很容易懂，而若想要破除「眾生相」又很好實行。
同體網內法性的最後趨進就是「壽命相」，「壽命相」就是「執壽命、愛命」。我再把它解釋一下：「壽命相」就是生死有分別，即有生死的分別。如果生死沒分別了，就沒有「壽命相」；對生死有分別，就有「壽命相」，這很簡單、很好解的。如果你覺得「生」和「死」是有差別的，而且是截然不同的差別，那你就是有「壽命相」。
像我以前也不知道這樣子解是「壽命相」，但是我記得曾經和同體網法性合一中， 深刻的體悟：「我不知道自己是死的，還是活的？」其實用現在的話講，那時的我就是沒有「壽命相」。如果認為生死有很大的差別，而且是「愛生惡死」的狀況，就是有「壽命相」；如果是「愛死厭生」，那就變成了「死相」--但一般人都是愛壽命的。
超越自己有形界限的極致，就是「壽命相」在同體網中本性融合的闡釋。 那就是超越不同壽命的形象，比如說：我們是人，貓是貓，狗是狗，跟我們不同族類的生命。像在西方心理學和宗教上的心靈的摸索，只侷限在探討了解人，或只是在討論人跟人之間的關係。可是佛法不只如此，「壽者相」的觀念認為跟我們不同族類的生物，一樣是我們要了解關心的對象。
像今天家中的狗兒心情不好，平常蹦蹦跳跳的，今天卻發怒地啃咬東西，你一看就能了解到狗兒心情不好，雖然牠是不同的族類。這個是對「壽者相」了解的一個例子。 另外還有更深入的，圓覺經上說「有性無性悉成佛道」，為什麼要這樣說呢？佛法要度的是有生命的眾生，但沒有生命的東西算不算眾生？我們要不要度它？
這是在深入同體網有形世界的元素本質時， 必須要會問這樣的問題。像一個石頭，它是不是眾生？它需不需要度？它有沒有痛苦？這是另一個階段的問題。眾生是有感情的生物，「無性」是沒有感情的，像石頭等這些東西。但為什麼佛法要把無情的東西擺進來考慮？我們會想無情的東西它有什麼情緒呀？為什麼要去了解它？
禪宗裏面有一個有名的公案，是「頑石點頭」。我們會奇怪這是不是佛教的神話？石頭怎麼可能點頭？為什麼頑石好像聽懂了他的話？事實上到底是不是這樣子？如果你快要成道的時候，就是要做到「有性無性悉成佛道」。不只是把自己這一類有感情的眾生度掉，還有把整個宇宙、山河、大地所涵蓋的那些無情的範圍都超度掉。
頑石點頭其實是說修成得道的意思，也就是把無情世界的問題，一併解決了。當然這樣講很抽象，因為這個實質是很深的，但真有這樣的事情存在，筆者願提出來給各位參考。 佛經裏面常常講我們可以跟整個山川、大地、宇宙、日月、星辰等溝通，這樣的事情是真實的，這個是範圍比較大的例子；比較小的例子，譬如說我們開車時，有時候會覺得車子怪怪的，好像在鬧脾氣，這是我們的想法。
借別人的車子來開，會覺得跟自己的習慣合不來，車子好像有主人的性格在裏面。如果你的車子換別人開，你又拿回來開，就會覺得它變得不一樣了。車子交給粗枝大葉的人開，就會亂七八糟，可是已經亂七八糟的車子，再交給開車習慣好的人開，狀況就會變好。另外你會覺得有些擅於修車的工匠，車子隨便給他摸摸，也沒修理什麼，可是你開回家的時候就覺得很順，你會覺得好像這些車子都有情緒在裏面。
車子是沒有生命的東西，為什麼有情緒在裏面？ 當我們要去了解沒有生命的東西的特性，佛法提到的法性，就是指法界這些無情東西的特性。你會想這是我心情的投射嘛！我心情不好就會覺得車子開不順；我心情好開起來就很順嘛！這可能是你心情的投射，但是不全然是這樣子喔！有時候你心情很好，車子也是開不順的。
從這觀點來看，你要車子很好開就要愛惜它，好像對待有生命的東西一樣。以上在同體網中這四個相，都是和「分別」有關，現在用四相這個方式來解釋同体網的結構，網內的深度和《圓覺經》的方式是一樣深，卻很容易懂，而且好實踐，所以是非常高明的解釋。那麼「四相」要怎麼去除？就是依照心經中所教的方式去實踐。
如果照《圓覺經》的解釋，一般人比較難懂，實踐上也比較困難，而深度與心經的解釋是一樣的。
在如何進入同體網的體會裡， 把這個「眾生相」去掉是一個很重要的契機。 如果眾生相不除，同體只是個名詞而已。這也是修行人一定會碰到的關卡， 那就是怎麼去去掉這個眾生相？在東方的經典中， 一而再再而三的提到，心中沒有分別，就去掉了眾生相。或是換一個更高的高度， 去看或是去體會同體網裡的眾生，覺得他（或「牠」）和自己是同體的，那麼這個界限也就去掉了，這是佛法「同體大悲」的來源。
這個「同體」的感受是真有的，不是嘴巴上創造出一個理論來，然後大家就可以去掉這個問題了；不是的，而是真的覺得是「同體」。就像我看見我所飼養的狗和貓，在當下把貓和狗的界限融化， 看見了貓和狗皮毛下的本性，覺得牠像人，和我是一樣的；而且牠自己也不認為自己是條狗，不覺得「我是狗，你是人，我要尊敬你」。「眾生相」就是這樣子的，如此淺顯明白的解釋很容易懂，而若想要破除「眾生相」又很好實行。
同體網內法性的最後趨進就是「壽命相」，「壽命相」就是「執壽命、愛命」。我再把它解釋一下：「壽命相」就是生死有分別，即有生死的分別。如果生死沒分別了，就沒有「壽命相」；對生死有分別，就有「壽命相」，這很簡單、很好解的。如果你覺得「生」和「死」是有差別的，而且是截然不同的差別，那你就是有「壽命相」。
像我以前也不知道這樣子解是「壽命相」，但是我記得曾經和同體網法性合一中， 深刻的體悟：「我不知道自己是死的，還是活的？」其實用現在的話講，那時的我就是沒有「壽命相」。如果認為生死有很大的差別，而且是「愛生惡死」的狀況，就是有「壽命相」；如果是「愛死厭生」，那就變成了「死相」--但一般人都是愛壽命的。
超越自己有形界限的極致，就是「壽命相」在同體網中本性融合的闡釋。 那就是超越不同壽命的形象，比如說：我們是人，貓是貓，狗是狗，跟我們不同族類的生命。像在西方心理學和宗教上的心靈的摸索，只侷限在探討了解人，或只是在討論人跟人之間的關係。可是佛法不只如此，「壽者相」的觀念認為跟我們不同族類的生物，一樣是我們要了解關心的對象。
像今天家中的狗兒心情不好，平常蹦蹦跳跳的，今天卻發怒地啃咬東西，你一看就能了解到狗兒心情不好，雖然牠是不同的族類。這個是對「壽者相」了解的一個例子。 另外還有更深入的，圓覺經上說「有性無性悉成佛道」，為什麼要這樣說呢？佛法要度的是有生命的眾生，但沒有生命的東西算不算眾生？我們要不要度它？
這是在深入同體網有形世界的元素本質時， 必須要會問這樣的問題。像一個石頭，它是不是眾生？它需不需要度？它有沒有痛苦？這是另一個階段的問題。眾生是有感情的生物，「無性」是沒有感情的，像石頭等這些東西。但為什麼佛法要把無情的東西擺進來考慮？我們會想無情的東西它有什麼情緒呀？為什麼要去了解它？
禪宗裏面有一個有名的公案，是「頑石點頭」。我們會奇怪這是不是佛教的神話？石頭怎麼可能點頭？為什麼頑石好像聽懂了他的話？事實上到底是不是這樣子？如果你快要成道的時候，就是要做到「有性無性悉成佛道」。不只是把自己這一類有感情的眾生度掉，還有把整個宇宙、山河、大地所涵蓋的那些無情的範圍都超度掉。
頑石點頭其實是說修成得道的意思，也就是把無情世界的問題，一併解決了。當然這樣講很抽象，因為這個實質是很深的，但真有這樣的事情存在，筆者願提出來給各位參考。 佛經裏面常常講我們可以跟整個山川、大地、宇宙、日月、星辰等溝通，這樣的事情是真實的，這個是範圍比較大的例子；比較小的例子，譬如說我們開車時，有時候會覺得車子怪怪的，好像在鬧脾氣，這是我們的想法。
借別人的車子來開，會覺得跟自己的習慣合不來，車子好像有主人的性格在裏面。如果你的車子換別人開，你又拿回來開，就會覺得它變得不一樣了。車子交給粗枝大葉的人開，就會亂七八糟，可是已經亂七八糟的車子，再交給開車習慣好的人開，狀況就會變好。另外你會覺得有些擅於修車的工匠，車子隨便給他摸摸，也沒修理什麼，可是你開回家的時候就覺得很順，你會覺得好像這些車子都有情緒在裏面。
車子是沒有生命的東西，為什麼有情緒在裏面？ 當我們要去了解沒有生命的東西的特性，佛法提到的法性，就是指法界這些無情東西的特性。你會想這是我心情的投射嘛！我心情不好就會覺得車子開不順；我心情好開起來就很順嘛！這可能是你心情的投射，但是不全然是這樣子喔！有時候你心情很好，車子也是開不順的。
從這觀點來看，你要車子很好開就要愛惜它，好像對待有生命的東西一樣。以上在同體網中這四個相，都是和「分別」有關，現在用四相這個方式來解釋同体網的結構，網內的深度和《圓覺經》的方式是一樣深，卻很容易懂，而且好實踐，所以是非常高明的解釋。那麼「四相」要怎麼去除？就是依照心經中所教的方式去實踐。
如果照《圓覺經》的解釋，一般人比較難懂，實踐上也比較困難，而深度與心經的解釋是一樣的。
