道德經句解系列之二十五 上善若水
李秉信
上善若水的含義，實在是太深了。我們把幾個關鍵字，解釋一下。上：至極無以復加。這個上，就是至極無以復加，達到最高頂上。這個善可以說，是道之用，道是體，善是用。本體說不出來，把善用出來，用得非常好，就是很善。
這是一個很簡單，而且說不出來的道理。水的善並不是學來的，也不是和不善比較，作做而成的。若是還要比較，還要學習，那都還不是。最奧妙的地方，乃是順由它的水性，自然而出的。因此可見，率性而發出的事態，皆是真正之善。
這種善在老子心目中，便是「上善」之意。所以，上善也可以說：為善不明，為惡不刑。就是說，我們做了很多好事，人家誇獎我們說：你們做的太好了！我們不懂，我們不知道，哪裡有？這個是應該做的。我們不解，我們做了那些好事啊？這就是為善不明。
同樣的味道，可以用為惡不刑來體會。人家說你很壞，你很壞，那請問你，我壞在那裡？他講不出來。沒有一個罪狀，可以把我們套進去，沒有一個刑罰套進去，這就是已經達到率性，一個很高的境界。所以上善就是說，道把它用出來，沒有什麼道理，才能用得最完美。
從這樣的味道，來體會上善，我們就可以若有所思。高到無以復加，最高點。超出所有的解釋及理論，沒有辦法用道理來說明，那麼這個善，就是道的用途。道是一個體，道在內，所表露出來的就是用，善就是體用的關係，所以道和善是一個體用的關係。
那麼上善已經達到率性，那我們講若水呢？這也是一個很有意思的問句，為什麼老子特地拿水，來比喻上善？說的巧妙一點，我們要把自己的自性，自己的所作所為，和水來做比較。所以水對我們的啟發，從不言而喻來體會，實在是太大了。
在天地萬物之間，老子什麼都不比喻，他拿水來比喻最高的善。水之善，非由外而學。水的善不是外來所學到的，是順水性之自然而出。這種順著體的本質，自然而然地用，是要我們去效法。所以在中庸裡面，我們就想到率性之謂道。
因為水本身的善，他不是有外力，來叫他做的。沒有，他非由外而學，是順水性自然而出，所以率性之謂道，率性即自然，率性就是很自然的流露，即真善。水的本性中，第一句水率性，第二句水無爭，水之性---就是無我、無私、無欲。當我們說到無，那樣的味道，就是金剛經裡說的破相。
如果能夠無我、無私、無欲的話，就會盡其性以利萬物。這是我們要效法的第二點。水能常清，因為水常清，清是水的本體。清靜的本體，他能隨時、隨地保持清靜的本體。不昧本心：他不會改變自己，同時不住於物。不住於物：對於每個生命而言，人有兩個方向，人活得很無奈，活在現實的環境中。
對於很多人而言，這兩個方向是矛盾的，所以人活著會苦。人有永恒的自性，和短暫的肉體。靈性是不滅的，短暫的肉體會毀壞的。如果沒有求道，不懂得靈性不滅的話，沒有辦法活出生命的光芒。你看許多遭遇到挫折的凡夫：會覺得死了一了百了，死了什麼都沒有。
那是因為他們的生死，會拿名利來定位。對於修行人而言，進入修煉這條路，會覺得沒完、沒了。我們定位在道德。死不是解決啊。這個永恒的自性，要接受審判的，開悟解脫之後，我們會感謝老天給我們的緣分，才知道肉體消失了，自性是永恒的，自性是不滅的。
(本文作者現為加州執照中醫師，加州五系中醫藥大學中醫及針灸研究所博士生，洛杉磯道家學術基金會易經講師)
上善若水的含義，實在是太深了。我們把幾個關鍵字，解釋一下。上：至極無以復加。這個上，就是至極無以復加，達到最高頂上。這個善可以說，是道之用，道是體，善是用。本體說不出來，把善用出來，用得非常好，就是很善。
這是一個很簡單，而且說不出來的道理。水的善並不是學來的，也不是和不善比較，作做而成的。若是還要比較，還要學習，那都還不是。最奧妙的地方，乃是順由它的水性，自然而出的。因此可見，率性而發出的事態，皆是真正之善。
這種善在老子心目中，便是「上善」之意。所以，上善也可以說：為善不明，為惡不刑。就是說，我們做了很多好事，人家誇獎我們說：你們做的太好了！我們不懂，我們不知道，哪裡有？這個是應該做的。我們不解，我們做了那些好事啊？這就是為善不明。
同樣的味道，可以用為惡不刑來體會。人家說你很壞，你很壞，那請問你，我壞在那裡？他講不出來。沒有一個罪狀，可以把我們套進去，沒有一個刑罰套進去，這就是已經達到率性，一個很高的境界。所以上善就是說，道把它用出來，沒有什麼道理，才能用得最完美。
從這樣的味道，來體會上善，我們就可以若有所思。高到無以復加，最高點。超出所有的解釋及理論，沒有辦法用道理來說明，那麼這個善，就是道的用途。道是一個體，道在內，所表露出來的就是用，善就是體用的關係，所以道和善是一個體用的關係。
那麼上善已經達到率性，那我們講若水呢？這也是一個很有意思的問句，為什麼老子特地拿水，來比喻上善？說的巧妙一點，我們要把自己的自性，自己的所作所為，和水來做比較。所以水對我們的啟發，從不言而喻來體會，實在是太大了。
在天地萬物之間，老子什麼都不比喻，他拿水來比喻最高的善。水之善，非由外而學。水的善不是外來所學到的，是順水性之自然而出。這種順著體的本質，自然而然地用，是要我們去效法。所以在中庸裡面，我們就想到率性之謂道。
因為水本身的善，他不是有外力，來叫他做的。沒有，他非由外而學，是順水性自然而出，所以率性之謂道，率性即自然，率性就是很自然的流露，即真善。水的本性中，第一句水率性，第二句水無爭，水之性---就是無我、無私、無欲。當我們說到無，那樣的味道，就是金剛經裡說的破相。
如果能夠無我、無私、無欲的話，就會盡其性以利萬物。這是我們要效法的第二點。水能常清，因為水常清，清是水的本體。清靜的本體，他能隨時、隨地保持清靜的本體。不昧本心：他不會改變自己，同時不住於物。不住於物：對於每個生命而言，人有兩個方向，人活得很無奈，活在現實的環境中。
對於很多人而言，這兩個方向是矛盾的，所以人活著會苦。人有永恒的自性，和短暫的肉體。靈性是不滅的，短暫的肉體會毀壞的。如果沒有求道，不懂得靈性不滅的話，沒有辦法活出生命的光芒。你看許多遭遇到挫折的凡夫：會覺得死了一了百了，死了什麼都沒有。
那是因為他們的生死，會拿名利來定位。對於修行人而言，進入修煉這條路，會覺得沒完、沒了。我們定位在道德。死不是解決啊。這個永恒的自性，要接受審判的，開悟解脫之後，我們會感謝老天給我們的緣分，才知道肉體消失了，自性是永恒的，自性是不滅的。
(本文作者現為加州執照中醫師，加州五系中醫藥大學中醫及針灸研究所博士生，洛杉磯道家學術基金會易經講師)
