系統業力再來人系列之二十二 喚作竹篦觸不喚竹篦背
李秉信
筆者至今,仍然記得,年輕的時候,很喜歡周遊在各個宗教門派,觀察修行人,各式各樣的修行法門。各家各派的做法, 巧妙雖然不同,但是總是在講究,一門深入的功夫。如此深入的功夫,表面上看起來,好像是警覺心的喚起。其實,他們都不知道,所謂的智慧,只是定力而已。
拿禪宗的參話頭做一個例子,就是要拿一個公案,做為參究的主題或話題,時時提撕、舉覺、參究這個公案。很少人會了解這個道理,為什麼要透過提、覷、追,才能行深般若波羅密多。那個味道,是在透過不斷深入時,懷疑能量的累積,達到一個爆破的極限。
你有沒有想過,爆破的目的是為了什麼?用最簡單的話來說,再大的事情,爆破以後,全部都煙消雲散,歸於平等。你的念頭沒有東西抓取,自然而然的,就不會再念念相續了。禪宗的參禪不一定要靠一個固定的公案,來做為話頭,才能推你進入行深。也可透過師徒間的對話,來逼迫行者不得不去行深,這方法就是逼拶。
只要是人,很難擺脫思考方式的極限,總是怨聲載道,局限在五蘊產生的五種妄想,或八識心田的心相。時時刻刻都成念起。念起後一路下滑,叫做念念相續。在無限個念頭生滅之後,而到到煩惱造業受報。我們不容易察覺到念起、見起、執法、執我,只有到了煩惱重時才知道,這時煩惱已經造業了。
這個道理是很簡單的,當我們的受報身受苦難時,不管是肉體上所遭受的生病,還是人生際遇上所面臨的困境,都是由累世的業報所造成的。但是,眾生局限在六根的限制,只能夠看到現在這個點,看不到問題的起源,不知道這是自己的業所形成的。反而認為是自己的運勢不順,飲食還是生活習慣不協調,另找受苦的原因。
修行這個課題說穿了,也沒有什麼大學問,只是想辦法找到問題的根源而已。無可否認的,我們的思考,就是這樣的狹窄和愚痴,老在一個問題上打轉,怎麼掙扎也很難掙脫煩惱的糾結。誰都需要有一個第三者,或者是師父的帶領。然而,你有沒有問過自己一個問題,師父真的這麼重要嗎?
在修行的立場上,我們實際一點來講。並不是師父有多了不起,那是一個警覺性的喚起。當師父發現行者煩惱、造業,或執我、執法、境現、見起、念起時,會馬上將行者的心,逼拶回去深究。表面上看起來,這是一個往內的工作。其實,真正的功夫是在於,不要讓念頭,再繼續的生滅下去。行者一追逐妄境,就會忘記問題的起源是在什麼地方。
當問題的根源,沒有辦法解決的時候。行者所處的糾結,不但沒有辦法解決,反而會越陷越深。就如同我們常常在說的,火上加油,雪上加霜,甚至是落井下石。師父總是在這個時候,告解行者,應當立刻將心逼拶回去,往內心作行深的工夫。也就是把往外拋的心,喚回自家,而不追逐妄境。
警覺性的做法是,不許行者長出毛角,長出來就「卡」掉。所以「逼拶」是禪宗師父逼行者深行,往內追求的方法,般若波羅密多智慧就能增長出來。在這裡,我們必須要有一個了解,智慧不是師父給你的,而是你自己本來就有的。那就是行者在修行的過程中,是否有一個警覺性,覺察到你所有思想,和你自以為是妄念的源頭,都是來自於一個無以明知的源頭。
找到那個根源所在,你就有大智慧了。心往外拋,執取心相,迷真逐妄即是愚痴無明。師父逼行者歸而求之,回頭轉腦,就無法執取虛妄的心相。簡單的來講,所謂的大智慧,就是在虛妄的心相自然消失,無可追逐了,自心立刻覺醒,般若智慧也就增長了。否則,別人的智慧絕對不是你的智慧。你自己的智慧,也只有你自己能夠開,誰都幫不上忙你的忙。
說穿了,修行的功夫,不在這個地方下手。就算有再多筆畫的手勢,再複雜難懂的咒語,都是心外求法,叫做雜法。在這裡,我們要說到一位禪宗的老祖師大慧宗杲。很少人能夠了解他的做法,更不知道,他是一位怎麼逼拶行者?當行者心意識一動,或五蘊妄想一動,他即刻提話逼問,逼得行者往內深行,而砍掉心識的一切流動。
那樣的味道是,只要你一想,煩惱一定會跟著,接二連三的出來。很少人能夠看到,問題的核心是在於,你沒有那個警覺性,覺察到,念頭竟然不由自主地跑出來。妙喜室中常問禪和子,「喚作竹篦則觸,不喚作竹篦則背;不得下語,不得無語;不得思量,不得卜度;不得颺在無事甲裡,不得於舉起處承當;不得良久,不得作女人拜、繞禪床,不得拂袖便行。一切總不得,速道速道。」
只要有人問法,他就拿著竹篦逼問。若是喚作竹篦則觸,意思就是碰觸了機峰,行者動了心意識。假設我舉起一支竹篦,你叫它做竹篦,是觸動了你心意識的記憶,不叫它做竹篦又違背了常理和慣例。行者心意識一動,師父就逼拶,形成一長串連珠砲似的不得…一切總不得,還要你速道!速道!你速道時又不可以隨便拿個四句偈來充數。
既不能開口,又不能不開口。一開口就動了心意識!也不能沒話說,因為你骨子裡還在胡思亂想。宗杲要革除行者,總是很聰明的,又想出一套辦法,應付逼拶的一切花樣。所以說,不得思量,不得卜度猜測,不得揚在無事甲裡,就是不得裝傻、發獃,放空無記。因為那些都還不是警覺性,只能說他們是更高明的念頭而已。
他又說,不得於舉起處承當,不可在逼你的地方去做文章,也不得搶竹篦或擋開竹篦,又不得良久,站在那兒擬議一段時間。要你當下拿出見解來,讓你沒片刻空檔沉思擬議。也不得做女人拜,就是不開口,單用肢體動作。不得繞禪床,像永嘉玄覺繞六祖,亦不得拂袖而行。你可以發現這樣的修行,就是把警覺性的深度,越拉越深。
只要心意識一動就叫停,一切總不得,要趕快拿出見解來。這些逼拶過程,就是逼禪和子的心,往內走往內深行。當行者的心愈往內深行,穿透過所有幻化表相,般若智慧就愈高,這就是禪師逼拶的功德。禪宗的參禪很簡單,禪師想盡辦法讓行者歸而求之,愈求愈行愈深,而開展出般若智慧。
筆者至今,仍然記得,年輕的時候,很喜歡周遊在各個宗教門派,觀察修行人,各式各樣的修行法門。各家各派的做法, 巧妙雖然不同,但是總是在講究,一門深入的功夫。如此深入的功夫,表面上看起來,好像是警覺心的喚起。其實,他們都不知道,所謂的智慧,只是定力而已。
拿禪宗的參話頭做一個例子,就是要拿一個公案,做為參究的主題或話題,時時提撕、舉覺、參究這個公案。很少人會了解這個道理,為什麼要透過提、覷、追,才能行深般若波羅密多。那個味道,是在透過不斷深入時,懷疑能量的累積,達到一個爆破的極限。
你有沒有想過,爆破的目的是為了什麼?用最簡單的話來說,再大的事情,爆破以後,全部都煙消雲散,歸於平等。你的念頭沒有東西抓取,自然而然的,就不會再念念相續了。禪宗的參禪不一定要靠一個固定的公案,來做為話頭,才能推你進入行深。也可透過師徒間的對話,來逼迫行者不得不去行深,這方法就是逼拶。
只要是人,很難擺脫思考方式的極限,總是怨聲載道,局限在五蘊產生的五種妄想,或八識心田的心相。時時刻刻都成念起。念起後一路下滑,叫做念念相續。在無限個念頭生滅之後,而到到煩惱造業受報。我們不容易察覺到念起、見起、執法、執我,只有到了煩惱重時才知道,這時煩惱已經造業了。
這個道理是很簡單的,當我們的受報身受苦難時,不管是肉體上所遭受的生病,還是人生際遇上所面臨的困境,都是由累世的業報所造成的。但是,眾生局限在六根的限制,只能夠看到現在這個點,看不到問題的起源,不知道這是自己的業所形成的。反而認為是自己的運勢不順,飲食還是生活習慣不協調,另找受苦的原因。
修行這個課題說穿了,也沒有什麼大學問,只是想辦法找到問題的根源而已。無可否認的,我們的思考,就是這樣的狹窄和愚痴,老在一個問題上打轉,怎麼掙扎也很難掙脫煩惱的糾結。誰都需要有一個第三者,或者是師父的帶領。然而,你有沒有問過自己一個問題,師父真的這麼重要嗎?
在修行的立場上,我們實際一點來講。並不是師父有多了不起,那是一個警覺性的喚起。當師父發現行者煩惱、造業,或執我、執法、境現、見起、念起時,會馬上將行者的心,逼拶回去深究。表面上看起來,這是一個往內的工作。其實,真正的功夫是在於,不要讓念頭,再繼續的生滅下去。行者一追逐妄境,就會忘記問題的起源是在什麼地方。
當問題的根源,沒有辦法解決的時候。行者所處的糾結,不但沒有辦法解決,反而會越陷越深。就如同我們常常在說的,火上加油,雪上加霜,甚至是落井下石。師父總是在這個時候,告解行者,應當立刻將心逼拶回去,往內心作行深的工夫。也就是把往外拋的心,喚回自家,而不追逐妄境。
警覺性的做法是,不許行者長出毛角,長出來就「卡」掉。所以「逼拶」是禪宗師父逼行者深行,往內追求的方法,般若波羅密多智慧就能增長出來。在這裡,我們必須要有一個了解,智慧不是師父給你的,而是你自己本來就有的。那就是行者在修行的過程中,是否有一個警覺性,覺察到你所有思想,和你自以為是妄念的源頭,都是來自於一個無以明知的源頭。
找到那個根源所在,你就有大智慧了。心往外拋,執取心相,迷真逐妄即是愚痴無明。師父逼行者歸而求之,回頭轉腦,就無法執取虛妄的心相。簡單的來講,所謂的大智慧,就是在虛妄的心相自然消失,無可追逐了,自心立刻覺醒,般若智慧也就增長了。否則,別人的智慧絕對不是你的智慧。你自己的智慧,也只有你自己能夠開,誰都幫不上忙你的忙。
說穿了,修行的功夫,不在這個地方下手。就算有再多筆畫的手勢,再複雜難懂的咒語,都是心外求法,叫做雜法。在這裡,我們要說到一位禪宗的老祖師大慧宗杲。很少人能夠了解他的做法,更不知道,他是一位怎麼逼拶行者?當行者心意識一動,或五蘊妄想一動,他即刻提話逼問,逼得行者往內深行,而砍掉心識的一切流動。
那樣的味道是,只要你一想,煩惱一定會跟著,接二連三的出來。很少人能夠看到,問題的核心是在於,你沒有那個警覺性,覺察到,念頭竟然不由自主地跑出來。妙喜室中常問禪和子,「喚作竹篦則觸,不喚作竹篦則背;不得下語,不得無語;不得思量,不得卜度;不得颺在無事甲裡,不得於舉起處承當;不得良久,不得作女人拜、繞禪床,不得拂袖便行。一切總不得,速道速道。」
只要有人問法,他就拿著竹篦逼問。若是喚作竹篦則觸,意思就是碰觸了機峰,行者動了心意識。假設我舉起一支竹篦,你叫它做竹篦,是觸動了你心意識的記憶,不叫它做竹篦又違背了常理和慣例。行者心意識一動,師父就逼拶,形成一長串連珠砲似的不得…一切總不得,還要你速道!速道!你速道時又不可以隨便拿個四句偈來充數。
既不能開口,又不能不開口。一開口就動了心意識!也不能沒話說,因為你骨子裡還在胡思亂想。宗杲要革除行者,總是很聰明的,又想出一套辦法,應付逼拶的一切花樣。所以說,不得思量,不得卜度猜測,不得揚在無事甲裡,就是不得裝傻、發獃,放空無記。因為那些都還不是警覺性,只能說他們是更高明的念頭而已。
他又說,不得於舉起處承當,不可在逼你的地方去做文章,也不得搶竹篦或擋開竹篦,又不得良久,站在那兒擬議一段時間。要你當下拿出見解來,讓你沒片刻空檔沉思擬議。也不得做女人拜,就是不開口,單用肢體動作。不得繞禪床,像永嘉玄覺繞六祖,亦不得拂袖而行。你可以發現這樣的修行,就是把警覺性的深度,越拉越深。
只要心意識一動就叫停,一切總不得,要趕快拿出見解來。這些逼拶過程,就是逼禪和子的心,往內走往內深行。當行者的心愈往內深行,穿透過所有幻化表相,般若智慧就愈高,這就是禪師逼拶的功德。禪宗的參禪很簡單,禪師想盡辦法讓行者歸而求之,愈求愈行愈深,而開展出般若智慧。