清淨無染覺察力系列之二十三 欲解超生先求明師指道
李秉信
我們的生命，生活在這個，如真似假的幻化的世界裡，沈浮在快樂和痛苦中。人類最無法避免的，就是無法停止憂慮。生命最不能控制的，就是可以不必要擔心。然而，發生在我們身上的際遇，又是那麼的真實，說不去在乎，還真的很難。
生命真要把發生都當真的時候，它們又過去了。不管是誰再有修養，或是生來就俱有再大的能耐，然而， 誰都没有辦法將時間停止。要瞭解人的生命， 就必須從這個誰都無法掌握的時間上，去發掘它的奥秘。 而時間的秘密就在明師的指道上。
要瞭解這個指道， 就得先從佛學中時間快慢的感覺談起。所謂「天上一日，地上一年」。佛經上記載天的層次越高，時間就越慢；反之則越快，低到地獄就「度日如年」了。阿鼻地獄更是一念生，一念死。
科學在愛因斯坦的「相對論」未發表之前，時間沒有快慢差別，其快慢是一致的；「相對論」發表之後，科學界才接受時間有快慢之別──觀察者以接近光速的速度運動時，他的時間會慢下來，也就是時間有快有慢了。這個觀念的產生比佛學慢了兩、三千年。
不論是從科學或是佛學的角度來看，「時間」是真實存在的，但卻又相當抽象，至少比「空間」要抽象。提到「空間」我們可以很容易指一個箱子說它是空間；但如果要指出什麼是「時間」，就非常地困難，我們沒有辦法指著手錶、日曆說它們是時間，因此「時間究竟是什麼？」是值得探討的問題。
要探究時間是什麼，我們先假設一個狀況：世界上所有的東西都靜止不動──地球不自轉，也不繞太陽公轉；汽車、飛機和輪船都靜止不動，鐘擺和音叉也不動；人的身體不動，心臟不跳；甚至人的心思不動，念頭不起，心靈也全部靜止不動──這樣完全靜止不動的世界有時間嗎？
事實上答案有兩個：一個是「時間沒有了，不存在了」；另一個則是「時間也靜止不動了，人不老，世界不壞，時間永恆了」。 學佛的人最常練習的就是打坐，打坐要將心靜下來，開始讓念頭減少，減少到一個程度以後，心裡的念頭就可以數了。
可以數起來的第一個念頭１，再起來一個念頭２，又再起一個念頭３──這些念頭一樣會給修行人一個先後秩序的感覺，這時修行人就有時間；但是倘若修到一念不生，就無從產生先後秩序的感覺，於是他的「心靈時間」沒有了，得不到先後秩序的時間感覺.
這個狀態就是《金剛經》上面所說的「過去、現在、未來三心不可得」──過去１、現在２、未來３是一個先後秩序，當一念不生時，也就沒有１、２、３；１、２、３都沒有了，何來１、２、３的先後秩序？所以「三心不可得」，也就是「沒有時間」了。
明師指道的方向， 就是將所有念頭全都守玄在迴光返照處。 那一點，正是生命可以將時間凍結的唯一方法。 若不經明師指點，生命就算再怎麼潛心修煉，努力追求，碰到的事情，真的很難讓人分別，到底它們是多麼真，還是多麼假。
這樣的感覺就如順治皇帝出家詩雲：“未曾生我誰是我，生我之時我是誰，長大成人方知我，合眼朦朧又是誰，來時糊塗去時迷，空在人間走一回，不如不來亦不去，亦無煩惱亦無悲。 從這首詩我們看到， 順治皇帝的靈魂在真假間週旋著，似乎仍是很難安定，也很難平靜。
他認為人生最棒，也是最無奈的事實，就是今天所發生的一切遭遇，一定會隨著時間的流逝過去。但是，很殘酷的是，不管你願不願意，明天也一定會來。生命對於未知的期待和擔憂，和對於將要來的，心裡的不知道和沒有把握，甚至不知道要如何去面對，正是人類被命運焦灼，進退兩難的最貼切描述。
人可以統治全世界，但是對於心中的不安定，以及由不安所生焦慮，在心中的調適，往往不偌一隻天上飛翔的麻雀。聖經上說，麻雀沒有爸爸，沒有媽媽，但是在天上的天父，一定會照顧他們。連天上的麻雀，都不須要為明天煩惱，但是地上的人類，却常常為下一分鐘徬徨。
人在遭遇劇變的時候，心中的反覆，比起麻雀而言，更不能釋懷。心念轉動的快速，更讓人無法不焦慮。 人類不安的真正源頭，乃是來自於這個幻化世界流動的時間， 因為在時間的流動下，一切都是無常的。
然而，很少人會去思考，到底誰是這個幻化世界的始作俑者呢？面對時間流動下的幻化世界，我們常常會被自己深刻的感受所困惑。總是要狠狠的咬一下自己指頭，問自己，這一切的發生是真的還是假的？這是在現實的生活裡，還是在夢境中？
有的時候，我們面臨的，和所擁有的，還真讓人很難區別，這是永恆的還會結束的？基督徒念玆在玆的追求永恆的生命。但是事實上，信徒雖然那麼的虔敬於教條的規範，但是似乎還是差那麼一點，可以填補自己內心的空虛。再怎麼愛主的基督徒，都無法自己騙自己，說內心裡的「我」，不是感到空虛的。
這種空虛的感覺， 只有在明師指道以後才能超生了死。
我們的生命，生活在這個，如真似假的幻化的世界裡，沈浮在快樂和痛苦中。人類最無法避免的，就是無法停止憂慮。生命最不能控制的，就是可以不必要擔心。然而，發生在我們身上的際遇，又是那麼的真實，說不去在乎，還真的很難。
生命真要把發生都當真的時候，它們又過去了。不管是誰再有修養，或是生來就俱有再大的能耐，然而， 誰都没有辦法將時間停止。要瞭解人的生命， 就必須從這個誰都無法掌握的時間上，去發掘它的奥秘。 而時間的秘密就在明師的指道上。
要瞭解這個指道， 就得先從佛學中時間快慢的感覺談起。所謂「天上一日，地上一年」。佛經上記載天的層次越高，時間就越慢；反之則越快，低到地獄就「度日如年」了。阿鼻地獄更是一念生，一念死。
科學在愛因斯坦的「相對論」未發表之前，時間沒有快慢差別，其快慢是一致的；「相對論」發表之後，科學界才接受時間有快慢之別──觀察者以接近光速的速度運動時，他的時間會慢下來，也就是時間有快有慢了。這個觀念的產生比佛學慢了兩、三千年。
不論是從科學或是佛學的角度來看，「時間」是真實存在的，但卻又相當抽象，至少比「空間」要抽象。提到「空間」我們可以很容易指一個箱子說它是空間；但如果要指出什麼是「時間」，就非常地困難，我們沒有辦法指著手錶、日曆說它們是時間，因此「時間究竟是什麼？」是值得探討的問題。
要探究時間是什麼，我們先假設一個狀況：世界上所有的東西都靜止不動──地球不自轉，也不繞太陽公轉；汽車、飛機和輪船都靜止不動，鐘擺和音叉也不動；人的身體不動，心臟不跳；甚至人的心思不動，念頭不起，心靈也全部靜止不動──這樣完全靜止不動的世界有時間嗎？
事實上答案有兩個：一個是「時間沒有了，不存在了」；另一個則是「時間也靜止不動了，人不老，世界不壞，時間永恆了」。 學佛的人最常練習的就是打坐，打坐要將心靜下來，開始讓念頭減少，減少到一個程度以後，心裡的念頭就可以數了。
可以數起來的第一個念頭１，再起來一個念頭２，又再起一個念頭３──這些念頭一樣會給修行人一個先後秩序的感覺，這時修行人就有時間；但是倘若修到一念不生，就無從產生先後秩序的感覺，於是他的「心靈時間」沒有了，得不到先後秩序的時間感覺.
這個狀態就是《金剛經》上面所說的「過去、現在、未來三心不可得」──過去１、現在２、未來３是一個先後秩序，當一念不生時，也就沒有１、２、３；１、２、３都沒有了，何來１、２、３的先後秩序？所以「三心不可得」，也就是「沒有時間」了。
明師指道的方向， 就是將所有念頭全都守玄在迴光返照處。 那一點，正是生命可以將時間凍結的唯一方法。 若不經明師指點，生命就算再怎麼潛心修煉，努力追求，碰到的事情，真的很難讓人分別，到底它們是多麼真，還是多麼假。
這樣的感覺就如順治皇帝出家詩雲：“未曾生我誰是我，生我之時我是誰，長大成人方知我，合眼朦朧又是誰，來時糊塗去時迷，空在人間走一回，不如不來亦不去，亦無煩惱亦無悲。 從這首詩我們看到， 順治皇帝的靈魂在真假間週旋著，似乎仍是很難安定，也很難平靜。
他認為人生最棒，也是最無奈的事實，就是今天所發生的一切遭遇，一定會隨著時間的流逝過去。但是，很殘酷的是，不管你願不願意，明天也一定會來。生命對於未知的期待和擔憂，和對於將要來的，心裡的不知道和沒有把握，甚至不知道要如何去面對，正是人類被命運焦灼，進退兩難的最貼切描述。
人可以統治全世界，但是對於心中的不安定，以及由不安所生焦慮，在心中的調適，往往不偌一隻天上飛翔的麻雀。聖經上說，麻雀沒有爸爸，沒有媽媽，但是在天上的天父，一定會照顧他們。連天上的麻雀，都不須要為明天煩惱，但是地上的人類，却常常為下一分鐘徬徨。
人在遭遇劇變的時候，心中的反覆，比起麻雀而言，更不能釋懷。心念轉動的快速，更讓人無法不焦慮。 人類不安的真正源頭，乃是來自於這個幻化世界流動的時間， 因為在時間的流動下，一切都是無常的。
然而，很少人會去思考，到底誰是這個幻化世界的始作俑者呢？面對時間流動下的幻化世界，我們常常會被自己深刻的感受所困惑。總是要狠狠的咬一下自己指頭，問自己，這一切的發生是真的還是假的？這是在現實的生活裡，還是在夢境中？
有的時候，我們面臨的，和所擁有的，還真讓人很難區別，這是永恆的還會結束的？基督徒念玆在玆的追求永恆的生命。但是事實上，信徒雖然那麼的虔敬於教條的規範，但是似乎還是差那麼一點，可以填補自己內心的空虛。再怎麼愛主的基督徒，都無法自己騙自己，說內心裡的「我」，不是感到空虛的。
這種空虛的感覺， 只有在明師指道以後才能超生了死。
