意識轉換系列之六 熟睡無夢
「熟睡無夢」的階段，竟然可以讓清醒和作夢的意識都不作用 ，也就是在兩層意識系統的轉換間，我們竟然可以停止這種「知」的意識
李秉信
（續上期）人在清醒的時候，張開眼睛，清醒的意識顯現了清醒的世界。人如果要開啟夢中的意識，進入夢中的世界，我們就得必須要經過熟睡的過程 。熟睡的過程，可以說是人在「被知」的清醒和夢中兩種意識，在作轉換的期間中，所經歷「無知」狀態，甚至，在入夢前的這段「熟睡無夢」，像是一段人類意識的「黑洞期」一樣，其中潛藏了許多不為人所知的祕密。
在這段時期裡面，意識似乎已經停頓下來，而我們什麼都「不知道」。其實，這樣的「不知道」，並不是我們在種子「二元」思考系統中的瞭解或是不瞭解，那樣的感覺，是超出我們所能知道的意識系統，有點像在夜蘭人靜的深夜裡，抬頭仰望星空，一望無際的銀河，頓上心頭的平靜.那種「無知」「無限」「無二」的充滿，填補了我們停頓的心智，而變成我們心裡那種無法形容「不知道」的感覺。這段「熟睡無夢」的意識中，隱藏著許多驚人的含意.
我們人竟然可以存在，而沒有我們所熟悉的，清醒意識及夢中意識所執行「知的狀態」，或是「不知的狀態」。那是一種無有「知」的存在 。對於這個「熟睡無夢」的意識系統，另外一件值得我們注意的現象是，「熟睡無夢」的階段，竟然可以讓清醒和作夢的意識都不作用 ，也就是在兩層意識系統的轉換間，我們竟然可以停止這種「知」的意識 ，而駐留在這種瞬息停止的心智活動的交接間，就像是剎那間「時空的凝結」，停滯在永恆裡。
自釋迦牟尼以來歷代禪宗的祖師，總是試著在原始佛教中禪定中，對於自己的意識層次作深入的探討，甚至說得更實在些，他們還是不滿意這種，老是在入定及出定的意識轉換進出中打轉而已。他們比誰都知道的還清楚，擁有更高明一層的修行功力，並不是真正的解脫之道，那麼真正的超越因果之路在那裡呢？每一位禪宗的祖師都曾經到達很高的禪定境界，但是這些境界經過他們的檢討以後，發現這都不是真正的心智活動停止，而只是另外一種層次，更高明的心智活動而已。
這正是所謂的「知道的都不是，悟道的還沒到」的寫照。若是無法很實在的停止心智活動，再怎麼樣高的修行， 仍是脫不了「知」的境界，人只要有知，就一定會有煩惱。我們可以看到，修行者修四禪八定到最高境界時，不論是在心淨如水的清醒意識下，如夢如幻的夢中意識，甚或是夢中有夢的二元能知及被知的進出裡，修行人的意識層次仍是在三界中。少數根器深厚的修行人，在更高的意識轉換間，體悟到，那種進到內心最深層的禪定，必須是完全打破「行」蘊，才能將仍在運作的有為心智活動漸趨停止，而使三界消失.
在這個時候，外在的世界與身心才有可能都同時消失，進入「無明」的境界，身心世界在一片漆黑中，一點亮光也沒有，無明是心靈的黑洞，若再捨離「無明」，穿破無明的窠臼，身心可轉化至涅槃的境界，修行者超越三界及無明而證入涅槃。涅槃是一個身心世界寂滅的的境界，而此一寂滅的境界，是由意識轉化，捨離了清醒的意識，捨離了夢中的意識，進入了寂滅的意識，經此一意識的轉化，身心世界消失了，修行者進入一個沒有見聞覺知的世界。涅槃打破了二元對立的世界，類似熟睡無夢的意識，涅槃是心靈寂靜的本體。一個修行者只有出了涅槃，才能找到真正的自己，也就是「知覺者」。
這樣的暸解，事實上已經超出了平常我們所熟悉的「存在即被知」的範籌，甚至也超出了修行人在禪定境界中來去自如的「意識轉換」。我們可以看到，修行人利用漸修的法本，在一次又一次心智的練習中靜心入定。修行者由於自己的心智安住在禪定中，才能使心意清淨、無污染、柔軟、不動，終必得顯現自心的光明、滅除無明黑暗的境界，這種由心意與正法【自性】的結合，才能真正的將煩惱消失，而生出無漏煩惱的智慧。
我們是否會好奇，為什麼修行者能在一次又一次意識轉換的練習中，做到如此無所駐留，又能安靜無痕的心呢？乃是走在「漸悟」修行路上的行者，由於精勤努力，專心不忘於心意的淨化，而將內心的妄念逐一清除。修行者在清除妄念的過程中，用各種的方法將妄念定住，觀察妄念，欣賞妄念，也練習了降低妄念升起的速度，最後才能將妄念收放自如。這是喜歡清心靜坐修行者，在「漸悟」道路上的最大收穫。
然而，就如同禪宗歴代祖師曾經問過自己的問題，我們是否也曾經如此誠實的問過自己，當心靈回到不可知的本體，在這本體的境界中，沒有知，沒有存在，也沒有非存在的意念，講得更深入一點，人類最根本的，像是種子一樣「二元」意識，不論是善與惡，真與假，好與壞，是與非，對與錯，收妄念和放妄念，甚至心動和不動的想法都被徹底打破的時候，我們的心智進入到一個心靈「不可知」的境界 ，在這個時候，我們要用什麼樣的体會來形容那種一切「寂滅」的感覺？我們要用什麼樣的「知道」來形容「熟睡無夢」的心智活動消失呢？
當一切文字，語言，我們一切能表達的方式，我們所能知道的作法，我們的核心價值，堅守信念都被打破的時候，我們的「知道」也被瓦解的時候，最後還有誰留在那裡呢？ 心意識停止運作的「寂滅」，正是釋迦牟尼在菩提樹下修證到涅槃，釋迦牟尼在那一瞬間，體驗到了心靈不可知的境界。就是那樣一個心中「寂滅」的境界，它所代表的意義是，真正的般若智慧是能自己發出光明的，而映照在行者不分別，寂滅的心智中。但是，人真的很難不分別，在原始佛教中認為自性和法性的合一，才是真正的智慧。
其實，這樣的說法還是又落入二元論的意識層次裡。再舉個例，我們說「千江有水千江月」，到底是月來照江，還是江來映月，由這樣的想法，我們發現，人的思維真的很難掙脫二元選擇的世界。其實由這些的例子，我們可以深刻的體會，當修行者自己認為自己已證入涅槃後，如果仍是無法打破，這種像是自性和法性的合一，江和月的照和映二元方式的思考，則只是停留在意識進出的死胡同裡，不可能進入那種完全「寂滅」的體會。唯一能讓修行者得到完全的解脫之道.
乃是那種很難用文字加以形容，有點像是那種瀕死者在生死交錯的味道。在那一綫完間全寂滅的時空凝結中，那段生死片刻不知道能維持多久，可能眨眼間又要往下一個意識層次去的片刻裡，一瞬間心智活動的完全停止，突然所有的疑惑得到解答，所有未明的狀況全部看見，甚至修行人也不在乎是什麼樣的答案了，才是真正的超出了死之道，般若智慧油然而生。在紅塵中，很少有人能達得到那種「超脫二元意識的境界」，看起來道行很高，但是，這還是不夠的。
就好像沒有人可以永遠停留在意識轉換的定中， 而不出來。修行者只有在世緣未的發心下，出涅槃，再入三界，在禪定中由意識的轉化，多次出離三界，返回三界，體驗到三界本空！如夢幻顯現，心中無明漸漸消失，於三界中六根對六塵的執取漸次減少，進一步淨化心識，終至心中自性光明顯現，若繼續淨化心中的根塵識，心中光明可漸漸擴大，原來突破無明的通路也漸擴大，無明日滅，自性光明日增，修行者顯現了最終的覺悟的意識，光明與寂靜合而為一體，印度中觀學者貿作寂稱此一境界為「清潔光輝的心靈」（下期續）。
