道德經句解系列之四 天下皆知美之為美，斯惡已。
李秉信
觀徼章第二
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以不去。
道德經裡的第二章，是講體用的關係。與其，高談闊論的說道，做不出來，還不如實際的應用在生活當中。無極生太極，已經徼動出來，道是無對待。這一章落在這個「德」，是顯露在外的行為。所以在宇宙間，所看到的天地是以道為體，以德為用。因為，天下間的萬事萬物都不能離開這個「體」跟這個「用」。
第一章講的是「道的體」，第二章講的是「道的用」。這個道沒有離開，所以講道就是德。德就是道，這一點大家要了解清楚。所以第一章叫我們觀「無」，第二章叫我們觀「有」。因此，第一章才講觀玅，第二章就是講觀徼。雖然「玅」跟「徼」是同一個地方出來，但是「德」不能離開「道」，所以我們修道的人謹守德性之修持，但是「體、用」要兼賅。
修道就是行德，但是做有為的德，絕對不能離開無為的道，這是對天下萬事，要用這個道的功能，所以這一章才排第二。第二就是「生有」的現象，所以第一章是講無極，第二章是講太極，第三章是講世上的行為。那麼世上的行為就必須要用第一章的道，用第二章的德，這樣叫做道德並行，才符合大道的真理。
這個「徼」是屬於動，「竅」是屬於靜，所以才叫「徼動」，那麼這個徼動就是「用」。「竅」─人生存在這個世上的所作所為都是由「竅」來產生出來，這是非常的重要。你說你內心有道，行不出來，仍舊是枉然。所以這個「徼」就是要動出來，由本體來發生作用。上一章說同出而異名，同謂之玄。道也玄，德也玄，所以才講玄之又玄，眾玅之門，就是說有外玄跟內玄。
內玄是道，外玄是德；那麼這個道是無為，德是有為，告訴我們如何由有為而行無為，不能離開本體，所以要講的第一段就是說明，「絕對與對待的分野」。第二段是用天下六項事理作證，以顯體用不可分離的關係。第三段是講聖人體用兼賅之行事之方法。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
美：美好，順情合理。為：行為，有為的。斯惡已：謂之不妙了。惡：不好，迷昧了。
這一段最重要看「知」跟「為」，知就是知「道」，「為」就是要配合這個德。用我們能夠了解的觀念來詮釋，眾人的認為，常常局限在六根上面，並不是你以為的「道」。所以「為」就是行為，「道」是絕對之體；落入後天，就變成相對的分別心，所以相對之發生，乃是「皆知」這二字。所以，筆者要強調，追逐眾人的思維，是一件蠻危險的舉動。
若「不知」，甚至這一種無知的狀態，則無分別之心了蓋美善本不易知，但用凡夫的眼光去看，美、善就容易變質，所謂大道不道，大名不名，大德不德，凡所有名相，皆起於心意，識神用事，執物而不能離物，執相而不能離相所致。
天下皆知美之為美，斯惡已。
世間上看到美的東西，大家都想要，美是很好，但是不要為美而沉淪下去，美裡面會產生不好的東西，美的東西會壞，所以這個「知」就是要能分辨，分可以、不可以。清朝的時代，眾人都以女人包裹小腳，是美麗及阿娜多姿的象徵。當時的社會，以三寸金蓮作為女人在家族地位的象徵。然而，時過境遷，當今的社會，卻以不同的眼光來看待小腳。
由這個例子，我們知道，為美分二種︰為這個「有」：美人會變化。為這個「無」：美德，無：不會變化。我們來到世間是不是為了美，美大家都喜歡。有的愛美人，有的人愛美德。美人老了，七八十歲還漂亮嗎？花開很美，但是凋零、謝了，就馬上丟掉。青山依舊在，人生幾度夕陽紅？如同，多少人來來去去洛杉磯的大熊湖，那些來往的過往人群都凋零了，大熊湖依舊在。
因為，青山不管人間事，所以青山依舊在。人生幾度夕陽紅，你看幾次的太陽下山，一年三百六十五次，一百年三萬六千五百次，那請問，你還能看幾次？今天修道，我們行為非常重要，你必須要自己來管理自己的行為，所以必須要來研究道理，「理」：就是分得很清楚。而更重要的，自己是不是能夠開悟解脫？
今世之人，迷戀美人的美，世景的美，所以老子說：斯惡已。這個「惡」，就是迷昧，為了這個女孩漂亮，就迷戀在這個女孩上面，那麼有一天，這個女孩人老珠黃的時候，我們會再迷下去嗎？不論是東方或者是西方，對於道的看法，都是殊途同歸的。《金剛經》云：「若以色見我．以音聲求我．是人行邪道．不能見如來」
現在的人，喜歡蓋大道場，擺設大佛像，認為這樣的莊嚴，可以表達自己內心的敬虔。但是，在這一首偈中，釋迦牟尼佛明白的指出，如來的法身，是無相的。如果有人，以為或試圖以色相及音聲，而想見如來本性，終將不可得。
(本文作者現為加州執照中醫師，加州五系中醫藥大學中醫及針灸研究所博士生，洛杉磯道家學術基金會易經講師)
觀徼章第二
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以不去。
道德經裡的第二章，是講體用的關係。與其，高談闊論的說道，做不出來，還不如實際的應用在生活當中。無極生太極，已經徼動出來，道是無對待。這一章落在這個「德」，是顯露在外的行為。所以在宇宙間，所看到的天地是以道為體，以德為用。因為，天下間的萬事萬物都不能離開這個「體」跟這個「用」。
第一章講的是「道的體」，第二章講的是「道的用」。這個道沒有離開，所以講道就是德。德就是道，這一點大家要了解清楚。所以第一章叫我們觀「無」，第二章叫我們觀「有」。因此，第一章才講觀玅，第二章就是講觀徼。雖然「玅」跟「徼」是同一個地方出來，但是「德」不能離開「道」，所以我們修道的人謹守德性之修持，但是「體、用」要兼賅。
修道就是行德，但是做有為的德，絕對不能離開無為的道，這是對天下萬事，要用這個道的功能，所以這一章才排第二。第二就是「生有」的現象，所以第一章是講無極，第二章是講太極，第三章是講世上的行為。那麼世上的行為就必須要用第一章的道，用第二章的德，這樣叫做道德並行，才符合大道的真理。
這個「徼」是屬於動，「竅」是屬於靜，所以才叫「徼動」，那麼這個徼動就是「用」。「竅」─人生存在這個世上的所作所為都是由「竅」來產生出來，這是非常的重要。你說你內心有道，行不出來，仍舊是枉然。所以這個「徼」就是要動出來，由本體來發生作用。上一章說同出而異名，同謂之玄。道也玄，德也玄，所以才講玄之又玄，眾玅之門，就是說有外玄跟內玄。
內玄是道，外玄是德；那麼這個道是無為，德是有為，告訴我們如何由有為而行無為，不能離開本體，所以要講的第一段就是說明，「絕對與對待的分野」。第二段是用天下六項事理作證，以顯體用不可分離的關係。第三段是講聖人體用兼賅之行事之方法。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
美：美好，順情合理。為：行為，有為的。斯惡已：謂之不妙了。惡：不好，迷昧了。
這一段最重要看「知」跟「為」，知就是知「道」，「為」就是要配合這個德。用我們能夠了解的觀念來詮釋，眾人的認為，常常局限在六根上面，並不是你以為的「道」。所以「為」就是行為，「道」是絕對之體；落入後天，就變成相對的分別心，所以相對之發生，乃是「皆知」這二字。所以，筆者要強調，追逐眾人的思維，是一件蠻危險的舉動。
若「不知」，甚至這一種無知的狀態，則無分別之心了蓋美善本不易知，但用凡夫的眼光去看，美、善就容易變質，所謂大道不道，大名不名，大德不德，凡所有名相，皆起於心意，識神用事，執物而不能離物，執相而不能離相所致。
天下皆知美之為美，斯惡已。
世間上看到美的東西，大家都想要，美是很好，但是不要為美而沉淪下去，美裡面會產生不好的東西，美的東西會壞，所以這個「知」就是要能分辨，分可以、不可以。清朝的時代，眾人都以女人包裹小腳，是美麗及阿娜多姿的象徵。當時的社會，以三寸金蓮作為女人在家族地位的象徵。然而，時過境遷，當今的社會，卻以不同的眼光來看待小腳。
由這個例子，我們知道，為美分二種︰為這個「有」：美人會變化。為這個「無」：美德，無：不會變化。我們來到世間是不是為了美，美大家都喜歡。有的愛美人，有的人愛美德。美人老了，七八十歲還漂亮嗎？花開很美，但是凋零、謝了，就馬上丟掉。青山依舊在，人生幾度夕陽紅？如同，多少人來來去去洛杉磯的大熊湖，那些來往的過往人群都凋零了，大熊湖依舊在。
因為，青山不管人間事，所以青山依舊在。人生幾度夕陽紅，你看幾次的太陽下山，一年三百六十五次，一百年三萬六千五百次，那請問，你還能看幾次？今天修道，我們行為非常重要，你必須要自己來管理自己的行為，所以必須要來研究道理，「理」：就是分得很清楚。而更重要的，自己是不是能夠開悟解脫？
今世之人，迷戀美人的美，世景的美，所以老子說：斯惡已。這個「惡」，就是迷昧，為了這個女孩漂亮，就迷戀在這個女孩上面，那麼有一天，這個女孩人老珠黃的時候，我們會再迷下去嗎？不論是東方或者是西方，對於道的看法，都是殊途同歸的。《金剛經》云：「若以色見我．以音聲求我．是人行邪道．不能見如來」
現在的人，喜歡蓋大道場，擺設大佛像，認為這樣的莊嚴，可以表達自己內心的敬虔。但是，在這一首偈中，釋迦牟尼佛明白的指出，如來的法身，是無相的。如果有人，以為或試圖以色相及音聲，而想見如來本性，終將不可得。
(本文作者現為加州執照中醫師，加州五系中醫藥大學中醫及針灸研究所博士生，洛杉磯道家學術基金會易經講師)
